فقط دو درصد از زمین ها در تملک زنان پاکستانی است

این مقاله با تمرکز بر وضعیت مالکیت زمین و دارایی زنان در پاکستان، به شکاف میان احترام فرهنگی و حقوق واقعی زنان می‌پردازد. نویسنده با اشاره به سهم بسیار پایین زنان از مالکیت زمین، به موانعی مانند فشارهای خانوادگی، ملاحظات اجتماعی و دشواری مطالبه ارث اشاره می‌کند. مقاله تأکید دارد که آموزش، اشتغال و مشارکت اجتماعی زنان بدون استقلال اقتصادی و برخورداری از حق مالکیت کامل نیست و مسئله ارث و مالکیت زنان، علاوه بر حقوق زنان، با عدالت اقتصادی، فقر، استقلال فردی و آینده خانواده‌ها ارتباط دارد.

امروز خبری به چشمم خورد و مدت زیادی درباره آن فکر کردم. خبر درباره یک عدد بود، اما پشت همین یک عدد، تمام زندگی اجتماعی ما پنهان شده است. ما به جامعه‌ای تعلق داریم که گفته شده بهشت زیر پای مادران است. به مادر چنان جایگاهی داده‌ایم که بزرگ‌ترین ثروت‌های دنیا در برابر آن ناچیز به نظر می‌رسند. دست مادرانمان را می‌بوسیم، خدمت به آنان را سعادت می‌دانیم، برایشان دعا می‌کنیم و با افتخار می‌گوییم که مقام مادر از همه بالاتر است.

اما لحظه‌ای مکث کنید و ببینید زمینی که به نام همان مادری است که بهشت زیر پای او قرار دارد، چقدر است. این پرسش مرا به خبری رساند که بر اساس آن، مالکیت زمین به نام زنان در پاکستان تقریباً دو درصد است و در سند، این میزان حتی کمتر از یک درصد، یعنی ۰٫۹ درصد، است. این ارقام صرفاً عدد نیستند؛ آینه‌ای از رفتار ما هستند؛ رفتاری که در آن، زن در گفتار از احترام بی‌پایانی برخوردار است، اما هنگامی که زمان تبدیل احترام به حق فرا می‌رسد، دستان ما متوقف می‌شوند.

ما وقتی زن را مادر می‌نامیم، بهشت را زیر پای او قرار می‌دهیم؛ اما وقتی دختر است، هنگام دادن سهم او از دارایی پدر، چین بر پیشانی‌مان می‌افتد. وقتی خواهر است، حق او در برابر رضایت برادر و مصلحت خانواده کوچک شمرده می‌شود. وقتی همسر است، او را ملکه خانه می‌نامیم، اما اگر در اسناد مالکیت آن خانه به دنبال نامش بگردیم، اغلب اثری از آن نیست. این چه نوع احترامی است که نام‌های بسیار به زن می‌دهد، اما مالکیت نمی‌دهد؟

زن ما وقتی مادر می‌شود، مقدس می‌شود. وقتی دختر است، رحمت تلقی می‌شود. وقتی خواهر است، نماد عزت و آبرو می‌شود. وقتی همسر است، بنیاد خانه خوانده می‌شود؛ اما همین زن هنگامی که به‌عنوان یک شهروند و عضو جامعه از حق خود سخن می‌گوید، ناگهان به او گفته می‌شود که خوشبختی خانواده در سکوت اوست. به او گفته می‌شود: «تو به ملک و دارایی چه نیازی داری؟ تو که در خانه شوهرت هستی. زمین و ملک را بگذار برای برادرانت بماند. درباره تقسیم زمین حرف نزن؛ روابط خراب می‌شود، مردم چه خواهند گفت؟» بدین ترتیب، برای گرفتن حق یک زن، عشق، خانواده، عزت و مصلحت همگی در برابر او قرار داده می‌شوند.

عجیب‌ترین نکته این است که چیزی که برای مرد یک حق است، برای زن اغلب به‌عنوان لطف و احسان ارائه می‌شود. اگر پسر ارث ببرد، امری عادی است؛ اما اگر دختر سهم خود را مطالبه کند، این پرسش مطرح می‌شود که اصلاً چرا به آن نیاز پیدا کرده است. در اینجا باید یک پرسش اساسی از خودمان بپرسیم: اگر مطالبه حق یک زن برای خانواده به یک تهدید تبدیل شود، مشکل در مطالبه زن است یا در آن نظام خانوادگی که نمی‌تواند عدالت را تحمل کند؟ شاید حق ارث زن را به همین دلیل پیچیده کرده‌ایم که به‌جای پذیرفتن این حق، فداکاری زن را آسان‌تر می‌دانیم.

از زن ما در هر مرحله‌ای فداکاری خواسته شده است؛ در کودکی برای برادر، در جوانی برای شوهر، به‌عنوان مادر برای فرزندان و هنگام تقسیم دارایی پدر برای خانواده. سرانجام نوبت خود زن چه زمانی خواهد رسید؟ در تربیت اجتماعی ما، به زن آموزش داده می‌شود که رابطه را حفظ کند، خانه را حفظ کند، برادر را حفظ کند، شوهر را حفظ کند و فرزندان را حفظ کند. اما بسیار کم به او آموزش داده می‌شود که باید از حق خود نیز دفاع کند.

مسئله در اینجا فقط زمین نیست. مالکیت در واقع نام دیگری برای قدرت است. کسی که خانه، زمین، مغازه یا هر دارایی دیگری به نام خود داشته باشد، قدرت بیشتری برای تصمیم‌گیری درباره زندگی خود در اختیار دارد. او در شرایط دشوار، تا حدی می‌تواند روی پای خود بایستد. اما زنی که با وجود تمام تلاش و زحمات زندگی‌اش هیچ دارایی به نام خود ندارد، استقلال اقتصادی‌اش همواره ضعیف باقی می‌ماند. به همین دلیل، مسئله مالکیت زنان، مسئله آزادی زنان است.

ما از آموزش زنان سخن می‌گوییم. از اشتغال آنان سخن می‌گوییم. از حضور آنان در سیاست سخن می‌گوییم. همه این‌ها ضروری است؛ اما اگر حتی یک زن تحصیل‌کرده نیز از گرفتن سهم خود در دارایی پدرش هراس داشته باشد، اگر زنی که سال‌ها کار کرده است هیچ دارایی‌ای به نام خود نداشته باشد، اگر مادری که تمام زندگی خود را صرف ساختن خانه کرده است، خود مالک قانونی آن خانه نباشد، باید بپذیریم که تعریف ما از آزادی هنوز بسیار محدود است.

آزادی فقط این نیست که زن بتواند به مدرسه برود. آزادی این هم هست که بتواند زمینی به نام خود داشته باشد. آزادی فقط این نیست که زن بتواند شاغل باشد. آزادی این هم هست که بتواند با درآمد خود، خانه‌ای به نام خود خریداری کند. آزادی فقط این نیست که زن بتواند رأی بدهد. آزادی این هم هست که بتواند درباره مسائل اقتصادی خود شخصاً تصمیم بگیرد. مهم‌تر از همه اینکه برای گرفتن سهم خود از ارث، مجبور نباشد با خانواده خودش بجنگد.

موضوع سند از این جهت نیز دردناک‌تر به نظر می‌رسد که در سنت فرهنگی سند، نقش زن از جایگاه بسیار والایی برخوردار بوده است. سسی، ماروی و موملِ شاه عبداللطیف بهتایی بخشی از حافظه جمعی ما هستند. این شخصیت‌ها، زنان ضعیف و بی‌زبان نیستند؛ بلکه زنانی هستند که تصمیم‌های خود، عشق خود، مقاومت خود و شخصیت مستقل خود را دارند. اما امروز اگر در اسناد زمین به دنبال نام زن بگردیم، تصویر کاملاً متفاوتی می‌بینیم.

در شعر ما زن جایگاهی بلند دارد، در داستان‌های ما زن باوقار است، در زبان ما زن محترم است؛ اما وقتی صحبت از مالکیت می‌شود، زن کجاست؟ این پرسش فقط مربوط به سند نیست، بلکه مربوط به سراسر پاکستان است و پاسخ آن را نباید فقط از دولت‌ها خواست. این پرسش باید در هر خانه‌ای مطرح شود و باید پاسخی برای آن وجود داشته باشد.

هر پدری باید به این فکر کند که دادن ارث به دختر، لطفی در حق او نیست؛ حق اوست. هر برادری باید بداند که با دادن سهم خواهر، حق خودش کم نمی‌شود، بلکه شأن و بزرگی او بیشتر می‌شود. هر مادری باید به دخترش بیاموزد که سخن گفتن از حق خود، بی‌ادبی یا خودخواهی نیست. باید به هر دختری اطمینان داد که هنگام مطالبه سهم خود از دارایی پدر، نیازی به احساس شرمندگی ندارد.

همچنین باید درک کنیم که حق مالکیت برای یک زن فقیر شاید بسیار مهم‌تر از یک زن ثروتمند باشد. یک قطعه زمین کوچک، سهمی از یک خانه یا هر دارایی دیگری می‌تواند برای آن زن و فرزندانش امنیتی برای تمام زندگی باشد. برعکس، هنگامی که زن هیچ پایه اقتصادی نداشته باشد، چرخه فقر، خشونت، درماندگی و وابستگی به دیگران، نسل به نسل منتقل می‌شود. بنابراین، مسئله ارث زنان فقط مسئله زنان نیست؛ این مسئله فقر، عدالت اقتصادی، توازن قدرت در درون خانواده و آینده نسل‌های بعدی است. ما باید فاصله موجود میان سخنان و عملکرد خود را از میان برداریم.

ما می‌گوییم بهشت زیر پای مادران است؛ بسیار خوب، اما اکنون زمان آن رسیده است که معنای اخلاقی این جمله را در زندگی روزمره خود نیز وارد کنیم. خدمت به مادر فقط به معنای آوردن دارو برای او در دوران سالمندی نیست. احترام به حق مادر همچنین به این معناست که اگر او از پدر خود ارث می‌برد، سهمش را دریافت کند. اگر از شوهرش ارث می‌برد، حق خود را دریافت کند. اگر با تلاش خود چیزی به دست می‌آورد، مالکیت او بر آن به رسمیت شناخته شود. محبت به دختر بسیار خوب است، اما در کنار محبت، عدالت نیز لازم است. دادن لباس عید به خواهر بسیار خوب است، اما سند سهم ارث او نیز باید در دستش باشد.

اینکه همسر را ملکه خانه بنامیم بسیار خوب است، اما اگر او واقعاً شریک زندگی است، جایگاه اقتصادی او نیز باید به رسمیت شناخته شود. ما باید از صرفاً احترام گذاشتن به زن فراتر برویم و به جامعه‌ای تبدیل شویم که به او حق می‌دهد؛ زیرا کلمات زیبا درباره احترام بسیار دلنشین هستند، اما حق در اسناد ثبت می‌شود.

امروز، هنگامی که این خبر در برابر ما قرار گرفته است که مالکیت زمین به نام زنان در این کشور آن‌قدر کم است که در سند حتی به یک درصد هم نمی‌رسد، پیش از آنکه از دیگری سؤال کنیم، باید از خودمان سؤال کنیم. ما که بهشت را زیر پای آن زن جست‌وجو می‌کنیم، آیا زمین خود را نیز زیر پای او قرار داده‌ایم؟ اگر پاسخ منفی است، پس مسئله فقط محرومیت زن نیست؛ مسئله طرز فکری است که زن را بر بلندترین جایگاه احترام می‌نشاند، اما هنگام دادن حق، از قرار دادن او در جایگاهی برابر با خود هراس دارد.

شاید این بزرگ‌ترین تناقض جامعه ما باشد: ما زن را در جایگاهی بسیار بلند قرار می‌دهیم، اما زمین را از زیر پای او می‌کشیم.

لینک: https://www.express.pk/story/2831634/nisf-aabadi-do-feesad-malkiyat-2831634 

کد مطلب 27225

برچسب‌ها

نظر شما

شما در حال پاسخ به نظر «» هستید.
0 + 0 =