نویسنده: ساسانکا پررا (Sasanka Perera)
واکنش‌های پرهیاهوی اینترنتی هزاران نفر از مردم سریلانکا به اظهارات مایتری راماکریشنان، بازیگر کانادایی، که خود را تامیل ایلامی معرفی کرده و تصمیم گرفته است هویت خود را با سریلانکا تعریف نکند، به موضوعی فراگیر در فضای مجازی تبدیل شده است. بسیاری از این افراد، هم در داخل کشور و هم در میان مهاجران سریلانکایی، از قوم سینهالی بودند. به همان تعداد نیز افرادی، که بیشترشان تامیل‌های ساکن خارج از کشور یا داخل سریلانکا بودند، از این بازیگر حمایت کردند. بخش بزرگی از حمایت‌های گروه دوم از احساسات ملی‌گرایانه ایلامی در فضای مجازی سرچشمه می‌گرفت.افراد لیبرال و به‌اصطلاح «وُک» (woke) در سریلانکا، این بازیگر کانادایی را متعلق به خود دانستند، با آنکه راماکریشنان کاملاً روشن کرده بود که نمی‌خواهد با چنین هویتی شناخته شود. دو واکنش نخست، نمونه‌های روشنی از شیوه‌هایی هستند که ملی‌گرایی نباید به آن‌ها تجلی پیدا کند؛ زیرا معمولاً نیرویی تفرقه‌افکن و طردکننده است. واکنش سوم، از سوی لیبرال‌ها، صرفاً مضحک، نامربوط و تأسف‌بار است.بااین‌حال، من هرگز ملی‌گرایی را بی‌فایده یا خطرناک ندانسته‌ام، مشروط بر اینکه بتوان آن را با درایت و به‌صورت فراگیر شکل داد تا در خدمت ملت باشد. این دیدگاه با نظر دوستانم در جناح چپ سریلانکا تفاوت زیادی دارد؛ کسانی که عموماً همه شکل‌های ملی‌گرایی را رد کرده‌اند.بااین‌حال، باید به این نکته توجه داشت که ملی‌گرایی در سراسر جهان مدت‌هاست بر لبه پرتگاهی خطرناک حرکت می‌کند. طرفداران آن در کشورهای مختلف، اغلب ملت را از منظری طردکننده تعریف کرده‌اند؛ دایره‌ای محدود به دور کسانی کشیده‌اند که واقعاً به ملت تعلق دارند و جوامع اقلیت را به حاشیه رانده‌اند.دو نمونه بسیار خطرناک و معاصر از این روند را می‌توان در ملی‌گرایی‌های تهاجمی آمریکا و اسرائیل مشاهده کرد که دونالد ترامپ و بنیامین نتانیاهو از آن‌ها حمایت می‌کنند. پیامدهای گفتمان مسموم آن‌ها از مرزهای ملی فراتر رفته و بر سراسر جهان تأثیر گذاشته است. در سریلانکا نیز این بیماری فراگیر جهانی، ریشه‌ای محلی پیدا کرده است؛ همان‌گونه که در انفجار فعالیت‌های اینترنتی ناشی از رقابت ملی‌گرایی‌های قومی که در ابتدای این مقاله به آن اشاره شد، دیده می‌شود.برای دهه‌ها، روایت‌های سیاسی مسلط، ملی‌گرایی را عمدتاً در قالب اکثریت‌گرایی و هویت قومی، فرهنگی و مذهبی تعریف کرده‌اند و آشکارا یا به‌طور ضمنی، هویت سینهالی را در جایگاهی ممتاز قرار داده‌اند. این برداشت از ملی‌گرایی، در بیشتر موارد، جوامع تامیل، مسلمان، بورگر و دیگر گروه‌ها را بیگانه کرده است؛ به‌گونه‌ای که مفهومی که در حالت ایده‌آل باید مردم یک ملت را متحد کند، به ابزاری برای جدایی و تفرقه تبدیل شده است. این جوامع نیز به‌نوبه خود، شکل‌هایی مشابه از ملی‌گرایی قومی و مذهبیِ رقابتی، طردکننده و گاه تهاجمی را پدید آورده‌اند.اما ملی‌گرایی سریلانکا، دست‌کم در میان نخبگان سیاسی و اجتماعی سال‌های نخست پیش از استقلال، به این شکل پدید نیامده بود. آن ملی‌گرایی بسیار فراگیرتر و پذیراتر از چیزی بود که امروز بتوانیم تصور کنیم.
عامل دیگری که روند کنونی طردگرایی را تشدید کرده، پدیده‌ای بدبینانه‌تر است: تبدیل هویت به سلاحی در دست منافع سیاسی عمیقاً غیراخلاقی. در دست بسیاری از احزاب سیاسی و در شرایط کنونی، در میان مخالفان سیاسی پراکنده و بی‌تأثیر، ملی‌گرایی در سریلانکا به شعاری خام و احساسی تقلیل یافته است.به بیان روشن‌تر، ملی‌گرایی به ابزاری مصلحتی تبدیل شده که در دوره‌های انتخابات یا هنگام بروز بحران‌های سیاسی تهدیدکننده موجودیت قدرت، برای جلب رأی و حمایت از طریق بسیج تفرقه‌افکنانه و شوونیستی به کار گرفته می‌شود. این پدیده به‌وضوح در میان احزاب سیاسی تحت سلطه سینهالی‌ها، تامیل‌ها و مسلمانان دیده می‌شود.این نوع ملی‌گرایی هم توهین‌آمیز است و هم نتیجه‌ای معکوس به بار می‌آورد؛ هرچند بسیاری از ملی‌گرایی‌های جهان امروز دقیقاً به همین شکل عمل می‌کنند.چنین ملی‌گرایی منفی، تهاجمی و طردکننده‌ای، جز شعارهای توخالی چیزی ارائه نمی‌دهد و درعین‌حال، از پرداختن به واقعیت‌های بنیادی اجتماعی و اقتصادی و بحران‌های حیاتی‌ای که از مرزهای بین‌المللی عبور می‌کنند و شهروندان عادی، صرف‌نظر از اینکه به زبان سینهالی سخن می‌گویند یا تامیل، با آن‌ها روبه‌رو هستند، ناتوان می‌ماند. این نوع ملی‌گرایی به‌جای تقویت ظرفیت دولت یا ایجاد غرور ملی، از طریق دامن زدن به ترس و نگرانی رشد می‌کند.
برای شکستن این چرخه، سریلانکا باید آگاهانه به‌سوی نوعی ملی‌گرایی مدنیِ فراگیر حرکت کند.از نظر من، این هویت بازتعریف‌شده باید ضرورتاً همه مردم سریلانکا را، بدون توجه به مرزهای قومی، زبانی و مذهبی، در بر بگیرد. چنین نوعی از ملی‌گرایی پیش از استقلال در میان نخبگان وجود داشت و در جریان اعتراضات مردمی موسوم به «آراگالایا» نیز بار دیگر به شکلی قاطع ظهور کرد.بااین‌حال، درباره تداوم این رویکرد اطمینان ندارم؛ هرچند روشن است که دولت کنونی، برخلاف دولت‌های گذشته، ابزار و زمینه‌ای برای شکل‌گیری ملی‌گرایی تفرقه‌افکن و طردکننده در داخل کشور فراهم نکرده است. بااین‌حال، این ملی‌گرایی مدنیِ فراگیر در نحوه تعامل دولت با کشورهای دیگر نمود پیدا نمی‌کند؛ جایی که گرایش غالب، نوعی احساس سرسپردگیِ غیرقابل‌درک است.نکته اساسی این است که این ملی‌گرایی مدنی جدید باید صرفاً در خدمت دولت مستقل و منافع ملی آن عمل کند و از به‌کارگیری قومیت یا مذهب به‌عنوان معیار سنجش میهن‌پرستی خودداری کند.همچنین، این رویکرد باید هنگام تعامل با کشورهای دیگر، چه بزرگ و چه کوچک، هدایت‌کننده منافع ملی ما باشد. هنگامی که یک شهروند به اقتصاد کشور کمک می‌کند، مالیات می‌پردازد یا از حاکمیت قانون دفاع می‌کند، حق تعلق او به این ملت مطلق است. ملی‌گرایی واقعی، تنوع را نه امتیازی اعطاشده از سر ارفاق، بلکه اساس و بنیان قدرت ملت می‌داند.بااین‌حال، ملی‌گرایی فراگیر صرفاً یک ضرورت اخلاقی در داخل کشور نیست؛ بلکه ضرورتی ژئوپلیتیکی نیز به شمار می‌رود. در دورانی که کشورهای کوچک بیش‌ازپیش در تیررس رقابت قدرت‌های بزرگ قرار گرفته‌اند، سریلانکا نمی‌تواند هزینه چندپارگی داخلی خود را بپردازد.
ما شواهد فراوانی دیده‌ایم که نشان می‌دهند چگونه فشارهای خارجی می‌توانند منافع ما را به حاشیه برانند؛ چه از طریق اهرم‌های اقتصادی نامتوازن، چه با اعمال فشارهای ژئوپلیتیکی و چه از طریق زیاده‌روی‌های دیپلماتیک قدرت‌های منطقه‌ای و جهانی مانند هند و چین.به‌ویژه، این بُعد بین‌المللی ملی‌گرایی در سریلانکا به‌طور جدی مورد بحث قرار نگرفته و به‌ندرت بخشی جدایی‌ناپذیر از مذاکرات ما با کشورهای دیگر بوده است.
فشارهای دیپلماتیک و تلاش‌های مستمر برای تأثیرگذاری بر سیاست‌گذاری‌ها، با انگیزه منافع امنیتی و سیاسی بلندمدت هند، در راستای ایجاد ارتباط زمینی و ریلی فیزیکی، همراه با اتصالات برق و انرژی میان هند و سریلانکا، ادامه داشته است.درحالی‌که حامیان هندی این طرح و بسیاری از همتایان سریلانکایی آن‌ها، موضوع را صرفاً از منظر اقتصادیِ تجارت و گردشگری مطرح می‌کنند، بسیاری از مردم سریلانکا با نگرانی عمیقی به آن می‌نگرند. اما این نگرانی تقریباً در هیچ مجمع معقولی، حتی در سیاست ملی، به شکلی منطقی و سنجیده بیان نمی‌شود. این نگرانی بیشتر به زمزمه‌ای شباهت دارد که با وجود گستردگی، به‌ندرت آشکارا مطرح می‌شود.فراتر از آسیب‌پذیری‌های زیست‌محیطی در اکوسیستم شکننده تنگه پالک، این نگرانی موجه وجود دارد که ایجاد یک گذرگاه زمینی باز، مزیت دفاعی طبیعی سریلانکا به‌عنوان یک جزیره و حتی هویت مستقل آن را تضعیف کند.چنین طرحی خطر قرار گرفتن کشور در معرض فشارهای نامتقارن اجتماعی و سیاسی را افزایش می‌دهد؛ فشارهایی که ممکن است از وضعیت کنونی نیز شدیدتر باشند. همچنین، احتمال برهم خوردن تعادل جمعیتی و مهاجرتی و افزایش وابستگی اقتصادی به همسایه عظیم‌الجثه این کشور وجود دارد. در عمل، این روند می‌تواند سریلانکا را به حاشیه‌ای از سرزمین اصلی هند تبدیل کند که دسترسی به آن بسیار آسان است.افزون بر این، ایجاد یک پیوند فیزیکی، ضرورت مطلقی برای برقراری ارتباط و اتصال میان دو کشور نیست.وضعیت مربوط به چین نیز تفاوت چندانی ندارد. طی دو دهه گذشته، تأمین مالی تهاجمی پروژه‌های زیربنایی از سوی بانک‌های دولتی چین، سریلانکا را به سمت بدهی‌های تجاری پرهزینه سوق داده است؛ روندی که در فروپاشی اقتصادی سال ۲۰۲۲ و اجاره بدنام ۹۹ساله بندر هامبانتوتا به یک شرکت سرمایه‌گذاری مشترک چینی به اوج رسید.این تجربه نشان می‌دهد که چگونه یک دولت ضعیف و چندپاره می‌تواند به مهره‌ای در بازی «تله بدهی» یا رقابت گسترده‌تر قدرت‌های بزرگ در منطقه هند و اقیانوس آرام تبدیل شود.هنگامی که رهبران ملی، بقای سیاسی کوتاه‌مدت، شبکه‌های حامی‌پروری شخصی و انباشت ثروت را بر منافع ملی ترجیح می‌دهند، دارایی‌های راهبردی و حیاتی کشور در معرض خطر قرار می‌گیرند. در نتیجه، بخش‌هایی از قلمرو سریلانکا به نقاط حساس رقابت راهبردی قدرت‌های خارجی تبدیل می‌شوند. این اتفاق پیش‌تر در سریلانکا رخ داده است.ملی‌گرایی فراگیر سریلانکایی تضمین می‌کند که تصمیم‌های مربوط به حاکمیت، مرزها و ارزش دارایی‌های اقتصادی ملی، از منظر منافع همه شهروندان و صرفاً بر اساس منافع ملی ارزیابی شوند؛ نه اینکه دولتی قدرتمند در داخل کشور، با رویکردی مطیعانه در روابط بین‌الملل و آسیب‌پذیر در برابر فشارهای خارجی، این تصمیم‌ها را به کشور تحمیل کند.یک ملت متحد می‌تواند بدون آنکه گروه‌های داخلی یا منطقه‌ای موضوع را برای دستیابی به امتیازات فرقه‌ای به سلاحی سیاسی تبدیل کنند، مزایای اتصال اقتصادی را در برابر آسیب‌پذیری‌های راهبردی به‌صورت عینی و بی‌طرفانه ارزیابی کند.از نظر من، ملی‌گرایی مدنیِ فراگیر، اصلی محکم و غیرقابل‌مذاکره ایجاد می‌کند: هیچ قدرت خارجی، چه شرقی و چه غربی، چه منطقه‌ای و چه جهانی، نباید اجازه داشته باشد تمامیت ارضی یا حاکمیت اقتصادی سریلانکا را به خطر بیندازد.این رویکرد تضمین می‌کند که منافع ملی و بقای بلندمدت کشور با استقلال اقتصادی آن همسو باشند و دولت‌های آینده شفافیت را حفظ کنند، در برابر وام‌دهی استثمارگرانه مقاومت ورزند و دارایی‌های ملی را نه ابزار چانه‌زنی، بلکه امانت‌های مقدس عمومی بدانند.این به معنای بستن درهای فرصت‌های سرمایه‌گذاری خارجی نیست. بلکه به این معناست که چنین سرمایه‌گذاری‌هایی باید بر پایه شفافیت، شرایط برابر و منافع متقابل صورت بگیرند و تابع قواعد و شرایطی مشابه با آنچه در کشورهای طرف تعامل ما اجرا می‌شود، باشند.هنگامی که یک ملت در امتداد خطوط قومی و مذهبی دچار تفرقه داخلی باشد یا در تعامل با جهان رویکردی تسلیم‌طلبانه داشته باشد، ذاتاً ضعیف و در برابر دست‌کاری خارجی آسیب‌پذیر است و توانایی اندکی برای مذاکره‌ای قاطعانه دارد.سریلانکایی متحد و فراگیر، با تکیه بر ملی‌گرایی‌ای که ریشه در قدرت جمعی و احساس غرور ملیِ فراگیر دارد، نه در طرد دیگران، می‌تواند بر مواضع خود استوار بماند.تنها در چنین شرایطی است که می‌توانیم با صدایی واحد از حاکمیت خود دفاع کنیم، از دارایی‌های اقتصادی‌مان محافظت کنیم و مسیر مستقلی را در اقیانوس هند و جهان ترسیم کنیم.
منبع مقاله:
https://island.lk/why-sri-lanka-needs-an-inclusive-civic-nationalism-urgently/
نظر شما