باید به یونانیان باستان اعتماد کرد که برای این پدیده واژه‌ای داشته‌اند: Hubris.
این واژه به معنای تصاحب و نسبت دادن ویژگی‌ها یا قدرت‌هایی به خود است که تجاوز به قلمرو الهی محسوب می‌شود و می‌تواند خشم و مجازات خدایان را در پی داشته باشد. ارسطو این ویژگی را در مردمان ساده‌لوحی می‌دید که گمان می‌کنند با بدرفتاری با دیگران، برتری خود را بیشتر می‌کنند.
از آن زمان تاکنون چیز چندانی تغییر نکرده است؛ زیرا انسان‌ها از آن روزگار تا امروز، از نظر سرشت و طبیعت انسانی، چندان تکامل نیافته‌اند. دانش بیشتری آموخته‌اند، اما درکشان کمتر شده است.
طبیعت انسانی هنوز با همان نقاط قوت، ضعف‌ها، تعصبات و کاستی‌هایی رفتار می‌کند که شخصیت‌های داستانی در روزگار باستان داشتند؛ چه در دوران ایلیاد و اودیسه هومر، چه در مهابهاراتا و چه در داستان‌ها و افسانه‌های کهن.
میدان‌های نبرد تغییر کرده‌اند، اما روان و ذهنیت انسان‌ها همان است. برای مثال، هر دو حماسه هومر را می‌توان بدون دشواری به زمانه امروز منتقل کرد؛ همان‌گونه که نمایشنامه‌های شکسپیر را می‌توان در فضای معاصر یا با لباس‌های امروزی اجرا کرد، بدون آنکه از قدرت و تأثیر دراماتیک آنها کاسته شود.
هالیوود، پس از آنکه رم باستان را به‌عنوان منبعی برای داستان‌پردازی تا حد زیادی به کار گرفت، این بار فراتر رفت و به یونان باستان رسید و داستان‌های کلاسیک آن را برای مخاطبان امروزی بازآفرینی کرد.
دو نمونه شناخته‌شده، تروآ در سال ۲۰۰۴ و اودیسه در سال ۲۰۲۶ هستند. هر دو فیلم، روایت هومر را به‌عنوان بستری برای طرح و بررسی ایده‌ها به کار گرفتند و آن را با سلیقه مخاطبان امروزی تطبیق دادند.
برخی از طرفداران سرسخت متون کلاسیک، این فیلم‌ها را به دلیل فاصله گرفتن از متن اصلی نکوهش کرده‌اند. کلاسیک‌پژوهانی مانند مری بیرد و امیلی ویلسون نیز از آزادی‌هایی که سینما در برخورد با آثار هومر به خود داده، انتقاد کرده‌اند.
ترجمه ویلسون از اودیسه در سال ۲۰۱۷ منتشر شد و ترجمه او از ایلیاد نیز که تدوین آن شش سال طول کشید، در سال ۲۰۲۳ به چاپ رسید. طبیعی است که او نسبت به هومر نوعی احساس مالکیت و وابستگی حرفه‌ای داشته باشد.
نسخه چاپی ترجمه ویلسون از اودیسه ۵۹۲ صفحه است و نسخه صوتی آن حدود ۱۳ ساعت و نیم زمان می‌برد تا روایت شود. در مقابل، یک فیلم سینمایی کمتر از سه ساعت طول می‌کشد؛ خلاصه‌سازی‌ای که اتفاقاً می‌توان آن را خوشایند دانست.
اما آیا حماسه‌های هومر هنوز برای ما معنایی دارند؟
هنگام بررسی هم ترجمه ویلسون و هم برداشت سینمایی از اودیسه، باید به یاد داشته باشیم که این حماسه‌ها، درست مانند داستان‌های شفاهی، هرگز متونی کاملاً ثابت و تغییرناپذیر نبوده‌اند.
بسته به حال‌وهوا و روحیات هر مخاطب، بخش‌هایی به آنها افزوده یا از آنها کاسته می‌شد. این آثار تنها زمانی به متونی ثابت تبدیل شدند که به رشته تحریر درآمدند.
آنها در طول قرن‌ها جذابیت خود را حفظ کرده‌اند؛ هم به دلیل تنوع و مهارت راویان و هم به‌خاطر تخیل خلاقانه هر شنونده. هر ذهن، هم‌زمان با شنیدن داستان، نسخه‌ای از آن نمایش و ماجرا را در درون خود خلق می‌کرد.
فیلم‌ها نیز از این قاعده مستثنا نیستند.
اقتباس شخصی فیلمساز را باید در همین چارچوب ارزیابی کرد. او برای القای اصالت، از لباس‌ها و پوشش‌های باستانی استفاده می‌کند و به‌جای موسیقی ارکسترال مدرن، ضرب‌آهنگ طبل‌های ابتدایی را در پس‌زمینه به کار می‌گیرد.
نزدیک‌ترین نمونه مشابه، موسیقی متن جان ویلیامز برای فیلم آرواره‌ها ساخته استیون اسپیلبرگ در سال ۱۹۷۵ است؛ جایی که ضربان فزاینده موسیقی، همچون تپش قلب کوسه‌ای گرسنه هنگام نزدیک شدن به قربانی، تنش و اضطراب صحنه را افزایش می‌دهد.
استفاده از دیالوگ‌های امروزی ــ مثلاً گفتن «بابا» به‌جای «پدر» ــ ممکن است گوش علاقه‌مندان دوآتشه به متون کلاسیک را آزار دهد. اما چنین زبان محاوره‌ای با مخاطبان جوان ارتباط بیشتری برقرار می‌کند.
برای آشنا کردن نسل جوان با هومر، باید راهی ملایم و تدریجی در پیش گرفت. نمی‌توان از یک نوجوان انتظار داشت که نخستین دیدارش با ادبیات کلاسیک، با متنی چندصدساله و زبانی کاملاً بیگانه آغاز شود و بعد هم با اشتیاق سراغ جلد دوم برود!
با این حال، فیلم‌های حماسی به‌خاطر بعضی تصاویر صحنه‌ای فراموش‌نشدنی در ذهن‌ها خواهند ماند.
نخست، تصویر خیره‌کننده اسب چوبی عظیمی است که یونانیان حیله‌گر آن را به‌عنوان هدیه‌ای برای تروایی‌های بی‌خبر بر جای گذاشته‌اند. اسب در شن‌های خیس ساحل، نیمه‌مدفون افتاده است؛ نشانه‌ای هولناک از فاجعه‌ای که به‌زودی بر سر تروآ فرود خواهد آمد.
دوم، بازآفرینی بصری درخشان صحنه تبدیل ملوانان اودیسئوس به خوک توسط سیرسه است. فیلمساز در این صحنه نشان می‌دهد که سیرسه عضلات بدن انسان را لمس و ماساژ می‌دهد و آنها را به گوشت و اندام خوک تبدیل می‌کند.
همین چند دقیقه نبوغ سینمایی، به‌تنهایی برای جبران بسیاری از کاستی‌ها کافی است. باقی فیلم را می‌توان پاداشی اضافی دانست.
اما آیا چنین حماسه‌هایی برای دنیای امروز نیز کاربرد دارند؟
پاسخ مثبت است.
اگر ارسطو را از یونان باستان به خیابان‌های هر شهر امروزی منتقل کنیم، به‌سرعت تشخیص خواهد داد که Hubris همچنان یکی از ویژگی‌های تغییرناپذیر انسان است؛ همان ویژگی‌ای که از دوران او تا امروز چندان تغییر نکرده است.
Hubris در آن زمان مرگبار بود و امروز نیز می‌تواند به همان اندازه خطرناک باشد. این مفهوم را می‌توان نوعی تجاوز گستاخانه به حقوق دیگران و نسبت دادن قدرتی بیش از اندازه به خود دانست؛ حالتی که انسان در آن، محدودیت‌های واقعی خود را فراموش می‌کند.
شاید یکی از نمونه‌های روشن این ویژگی را بتوان در رفتار انسان با طبیعت دید.
ما با سرعتی سرسام‌آور در حال افزایش جمعیت هستیم و گمان می‌کنیم طبیعت، منابع و امکانات لازم را برای همه ما فراهم خواهد کرد. جمعیت جهان هر روز بیشتر می‌شود، شهرها گسترش می‌یابند و نیازهای انسان نیز پیوسته افزایش پیدا می‌کند.
در چنین شرایطی، پرسش فقط این نیست که چند نفر روی زمین زندگی خواهند کرد؛ پرسش مهم‌تر این است که این جمعیت چگونه زندگی خواهد کرد و چه مقدار از منابع طبیعی را مصرف خواهد کرد.
گاهی انسان چنان با اطمینان درباره آینده سخن می‌گوید که گویی اختیار کامل آن را در دست دارد. شاید همین‌جا باشد که مفهوم Hubris دوباره خود را نشان می‌دهد.
ما تصور می‌کنیم هرچه تعدادمان بیشتر شود، حتماً راهی برای حل مشکلات پیدا خواهیم کرد. اما افزایش جمعیت، بدون افزایش متناسب دانش، برنامه‌ریزی، منابع و مسئولیت‌پذیری، می‌تواند مشکلات تازه‌ای ایجاد کند.
انسان موجود عجیبی است. از یک سو، برای کنترل کوچک‌ترین جزئیات زندگی خود برنامه‌ریزی می‌کند و از سوی دیگر، گاهی درباره بزرگ‌ترین مسائل آینده چنان بی‌خیال رفتار می‌کند که گویی فردا هرگز از راه نخواهد رسید.
شاید به همین دلیل است که ادبیات کلاسیک هنوز زنده است.
هومر، شکسپیر و دیگر نویسندگان بزرگ، انسان را با همان غرور، ترس، عشق، حسادت، جاه‌طلبی، شکست و امیدی نشان می‌دهند که امروز نیز در وجود ما دیده می‌شود.
زمان تغییر کرده، لباس‌ها تغییر کرده‌اند، ابزارها تغییر کرده‌اند و حتی شیوه ارتباط انسان‌ها تغییر کرده است؛ اما خود انسان هنوز تا حد زیادی همان انسان قدیمی است.
بنابراین شاید بد نباشد گاهی به آثار کلاسیک گوش فرا دهیم. آنها دست‌کم می‌توانند به ما یادآوری کنند که انسان پیش از ما نیز بارها مرتکب همان اشتباه‌هایی شده است که ما امروز با اطمینان فراوان مرتکب می‌شویم.
و اگر قرار باشد برای افزایش جمعیت روزافزون خود یک تشبیه کاملاً غیرادبی پیدا کنیم، شاید بهترین تعبیر همان عنوان باشد:
مثل سوسک‌ها زاد و ولد کردن.
لینک: https://www.dawn.com/news/2020928/breeding-cockroaches
نظر شما