وقتی در لاهور بزرگ می‌شدم، درون فرهنگی زندگی می‌کردم که همیشه نمی‌دانستم از چه عناصری ساخته شده است. از نزدیک‌ترین دوستانم در دبیرستان سنت آنتونی، احسن علی شیخ و پسرعمویش احمد اقبال شیخ بودند؛ هر دو اهل کَتری باوا، محله‌ای قدیمی در شهر محصور لاهور که زمانی خانه یکی از شگفت‌انگیزترین جوامع موسیقایی شبه‌قاره، یعنی ربابی‌ها، بود. آن زمان، هنگامی که من و احسن و احمد با هم می‌خندیدیم و رمزهای ناگفته دوران رشد در شهری را که لایه‌لایه از خاطره ساخته شده بود، با یکدیگر تجربه می‌کردیم، از این موضوع آگاهی نداشتم. هیچ صحبتی از کیرتن نبود، اشاره‌ای به بهایی مردانه نمی‌شد و هیچ سخنی از سنتی که پنج قرن به عقب، تا نخستین ریشه‌های آیین سیک، امتداد داشت، به میان نمی‌آمد. با این حال، این تبار در خون آنان و در محله آنان حضور داشت و منتظر بود تا نامیده شود.

سال‌ها بعد، زمانی که برای دریافت مدرک کارشناسی ارشد در رشته موسیقی زیر نظر استاد بدرالزمان تحصیل کردم، این سنت را از نزدیک‌تر شناختم. استاد بدرالزمان پس از تجزیه هند و پاکستان، به‌تازگی از امریتسر به لاهور مهاجرت کرده بود. استاد بدرالزمان نزد ربابی‌ها، بهایی نصیرا و بهایی فیض علی، آموزش دیده بود و من نیز تحت تعلیم او با این سنت ارتباط نزدیک‌تری پیدا کردم.

سنت ربابی ریشه در یکی از مشهورترین همکاری‌ها در تاریخ آیین‌های عبادی و معنوی جنوب آسیا دارد. در اواخر قرن پانزدهم، گورو نانک (۱۴۶۹-۱۵۳۹)، بنیان‌گذار آیین سیک، سفری معنوی را در سراسر جنوب و آسیای مرکزی آغاز کرد که تمام عمر او را دربرگرفت. در تمام این سفرها، بهایی مردانه (۱۴۵۹-۱۵۳۴) همراه او بود؛ موسیقی‌دانی مسلمان از روستای مِراوات که رباب می‌نواخت؛ سازی زهی و زخمه‌ای با خاستگاه ایرانی و افغانی. هنگامی که گورو نانک الهام الهی دریافت می‌کرد، این مردانه بود که به آن الهام صدا می‌بخشید. بر اساس سنت شفاهی سیک، سخنان خود گورو چنین نقل شده است:

«مردانیا! رباب چِهڑ، بانی آیی ہے»
ترجمه:

(مردانه، رباب را بنواز؛ سروده مقدس بر من نازل شده است)

آنچه این رابطه اولیه را از نظر الهیاتی و فرهنگی مهم می‌کند، این است که بهایی مردانه یک شاگرد مسلمان گورو نانک بود - یک بهایی (برادر) در میان نخستین جامعه سیک. او به‌عنوان یک مسلمان به گورو خدمت می‌کرد و با این کار، سنتی را بنیان گذاشت که در ذات خود کثرت‌گرا و مبتنی بر همزیستی بود. بهایی گورداس، مورخ سیک در قرن هفدهم، چنین نوشته است: «مردانه، موسیقی‌دان موروثی، رباب را به‌گونه‌ای شگفت‌انگیز در محفل معنوی [گورو] می‌نوازد»؛ شهادتی که رباب و نوازنده آن را در قلب آیینی و عبادیِ نخستین سنت سیک قرار می‌دهد.

از این همکاری بنیادین، سنت ربابی از طریق شبکه‌ای متشکل از پنج خاندان موروثی موسیقی‌دان مسلمان شکل گرفت؛ خاندان‌هایی که طی دو قرن به گوروهای پی‌درپی سیک خدمت کردند. این تبارهای بنیادین عبارت بودند از: فرزندان خود بهایی مردانه؛ بهایی ستا و بَلوَند که به گورو امر داس، گورو رام داس و گورو ارجن خدمت کردند؛ بهایی بابک، جنگجو و موسیقی‌دان دربار گورو هرگوبیند؛ بهایی نَتا و عبدالله، اجراکنندگانی در دوران گورو هرگوبیند و گورو هر رای؛ و بهایی سَدّا و مَدّا که به دو گوروی آخر، یعنی گورو تیغ بهادر و گورو گوبیند سینگ، خدمت کردند. سروده‌های آنان - یک وار از بهایی ستا و بَلوَند، و دوبیتی‌ها (شلوک‌ها) منسوب به بهایی مردانه - در خود گورو گرانت صاحب ثبت شده‌اند و از این طریق، ربابی‌ها در سنت سیک به جایگاهی متنی و مقدس بی‌همتا دست یافته‌اند.

با ظهور قدرت سیاسی سیک‌ها در پنجاب در اواخر قرن هجدهم، و به‌ویژه با تحکیم امپراتوری مهاراجه رنجیت سینگ در اوایل قرن نوزدهم، امریتسر به پایتخت بلامنازع فرهنگی و معنوی جهان سیک تبدیل شد. معبد طلایی (دربار صاحب) در قلب این شهر، از حمایت مالی بی‌سابقه‌ای برخوردار شد و تنها برای توسعه معماری آن بیش از یک کرور روپیه سرمایه‌گذاری شد و جامعه ربابی نیز هم‌زمان با آن گسترش یافت. خانواده‌های موسیقی‌دانان موروثی از روستاهای اجدادی خود در سراسر پنجاب به امریتسر مهاجرت کردند تا در حریم داخلی معبد خدمت کنند و سرانجام در محله‌ای در کنار یکدیگر سکونت گزیدند که به ربابی والی گَلی، یعنی «کوچه ربابی‌ها»، در نزدیکی چوک پاسیاں (پاسیان‌والا چوک) در امریتسر، شهرت یافت.

این ۱۲ خانواده بر اساس نام محل‌های اجدادی خود متمایز می‌شدند:

خَدوریه (خدور صاحب، منطقه امریتسر)؛ روکه (تَتّا بهایی رائو، منطقه فیروزپور)؛ دَبّه (دَبّایان، منطقه امریتسر)؛ مَناویه (مَناوان، منطقه امریتسر)؛ شکارپوریه (شکارپور، منطقه کاپورتهلا)؛ گیله (امریتسر)؛ دیوکه (پَتیاله)؛ ونگیاواله؛ روران‌والیه (روران‌والا، منطقه امریتسر)؛ دِل‌والیه (دهلی)؛ غفوریه؛ و مودریه.

پس از تجزیه هند در سال ۱۹۴۷، خانواده‌های دیگری، از جمله خاندان‌های کرتارپوریه، کاپورتهلیه، بهکنیه، سنگروریه و لاهوریه، به لاهور مهاجرت کردند و به جامعه‌ای پیوستند که در کَتری باوا کی حویلی گرد آمده بود؛ محله‌ای که به خانه ربابی‌ها در پنجاب پاکستان پس از تجزیه تبدیل شد. امروزه نام این مکان‌های اجدادی، اگرچه خود روستاها عمدتاً دسترسی‌ناپذیر شده‌اند یا مدت‌هاست دگرگون شده‌اند، همچنان ساختار اجتماعی درونی جامعه را جهت می‌دهند و به‌عنوان نشانه‌های نمادین خویشاوندی و هویت تبار خانوادگی عمل می‌کنند.

برداشت نادرستی که از ربابی‌ها وجود دارد و حتی امروز نیز رواج دارد، آنان را صرفاً به موسیقی‌دانان مسلمانی که از سوی سیک‌ها استخدام شده بودند تقلیل می‌دهد. سوابق تاریخی، آن‌گونه که در پژوهش قوم‌نگارانه و آرشیوی سینگ (۲۰۲۳) با جزئیات آمده و در سخنرانی کِریت سینگ درباره این سنت نیز به‌روشنی بیان شده است، هویتی بسیار غنی‌تر را آشکار می‌کند.

ربابی‌ها با عنوان «سِنگهام دِ مولوی»، یعنی «روحانیان سیک‌ها»، شناخته می‌شدند. استاد طارق خان، استاد بزرگ طبلا و نوه یکی از ربابی‌های دربار صاحب، در یادآوری خود می‌گوید:

«آنان فقط کیرتن اجرا نمی‌کردند، بلکه آن را به‌صورت نظام‌مند توضیح می‌دادند. آنان کَتا [تفسیر روایی] اجرا می‌کردند. آن‌قدر دانش داشتند که برادران سیک ما را آموزش می‌دادند».

این شیوه اجرای کیرتن به‌عنوان کَتا، یعنی تفسیر موسیقایی و توضیح معنوی از طریق موسیقی، ربابی‌ها را از اجراکنندگان معمولی متمایز می‌کرد. همانند قوالان زیارتگاه‌های صوفی که سنت‌های متعدد شعری را در یک اجرای عبادی واحد درهم می‌آمیزند، ربابی‌های بزرگ پیرامون یک شبد واحد، روایت‌های گسترده‌ای می‌ساختند و از اشعار کبیر، بابا فرید، گورو نانک و دیگران بهره می‌گرفتند. بهایی لعل محمد از خاندان گیله، که از او با عنوان «ماه امریتسر» یاد شده و گفته می‌شد در این شهر به اندازه گاندی محبوب بوده است، بنا بر گزارش‌ها تمام گورو گرانت صاحب را از حفظ می‌دانست و می‌توانست اجرای یک شبد واحد را بیش از یک ساعت ادامه دهد.

ربابی‌ها فراتر از نقش تفسیری خود، در زندگی دینی و آیینی سیک‌ها نیز وظیفه‌ای ضروری و جایگزین‌ناپذیر بر عهده داشتند. آنان در تولدها، ازدواج‌ها و مرگ‌ها به‌عنوان حضوری مبارک شرکت می‌کردند، در مراسم تشییع جنازه پیشاپیش حرکت می‌کردند و سروده‌هایی را در راگ مارو می‌خواندند و در دربار صاحب به‌صورت آیینی فصل بهار (راگ بسنت) را «آغاز» می‌کردند. این نقش، نقش نگهبانان معنوی بود؛ کسانی که حضورشان انتقال فیض و برکت معنوی به ارث رسیده به‌طور مستقیم از گوروها تلقی می‌شد. هیچ راگی سیک دیگری نمی‌توانست این آیین‌ها را به جای آنان اجرا کند.

گسست جایگاه ربابی‌ها در سنت سیک، یک گسست ناگهانی و واحد نبود، بلکه فرسایشی تدریجی بود که طی چندین دهه رخ داد. این روند از سال ۱۸۴۹ و با آغاز پروژه استعماری بریتانیا در پنجاب شروع شد؛ زمانی که نیازِ مبتنی بر سرشماری برای اینکه جوامع خود را با یک دین واحد، یعنی هندو، مسلمان یا سیک، معرفی کنند، به‌تدریج مرزهایی را بر جامعه‌ای تحمیل کرد که هویت آن همواره دقیقاً در فضای میان این دسته‌بندی‌ها قرار داشت. ظهور جنبش سینگ سبها و، مهم‌تر از آن، تشکیل کمیته شیرومنی گوردوارا پرابندهاک در سال ۱۹۲۵ که کنترل زیارتگاه‌های تاریخی سیک را به دست گرفت، نقطه عطف تعیین‌کننده‌ای را رقم زد.

هم‌زمان، دموکراتیک شدن آموزش کیرتن از طریق فرهنگ چاپ و مدارس به سبک غربی باعث شد راگی‌های سیک که خارج از سنت‌های موروثی آموزش دیده بودند، بتوانند جای ربابی‌ها را بگیرند. تا دهه‌های ۱۹۲۰ و ۱۹۳۰، بسیاری از خانواده‌های ربابی از پیش از دربار صاحب کنار گذاشته شده بودند. هنگامی که سیک رهت مریادا، یعنی آیین‌نامه رفتار سیک‌ها، سرانجام در سال ۱۹۵۰، سه سال پس از تجزیه، تدوین و رسمی شد، تصریح کرد که تنها یک سیکِ دارای تشرف می‌تواند کیرتن اجرا کند.

در سال ۱۹۴۷، تجزیه پنجاب بر اساس خطوط مذهبی، روندی را که اصلاحات استعماری آغاز کرده بود، کامل کرد. خشونتی که در تابستان همان سال امریتسر را فراگرفت، از جمله قتل‌هایی در نزدیکی محله خود ربابی‌ها در پاسیان‌والا چوک، جامعه آنان را وادار کرد به سمت غرب، یعنی پاکستان تازه‌تأسیس، بگریزند. بسیاری از آنان در کوچه‌های تنگ کَتری باوا کی حویلی در لاهور قدیم سکونت گزیدند؛ محله‌ای که پس از تجزیه به قلب جامعه ربابی تبدیل شد.

گذار برای جامعه ربابی دشوار بود. پس از تجزیه، کسانی که نسل‌ها به سنت سیک خدمت کرده بودند، خود را از نهادها و جوامعی جدا یافتند که مدت‌ها با آن‌ها پیوند داشتند. بسیاری از ربابی‌هایی که در پاکستان باقی ماندند، درباره معاش و جایگاه خود در چشم‌انداز اجتماعی و سیاسی جدید با عدم اطمینان مواجه شدند، در حالی که کسانی که به هند رفتند، با محیط فرهنگی دگرگون‌شده‌ای روبه‌رو شدند. بهایی چند (بهایی سوندر گیانی)، یکی از آخرین ربابی‌های برجسته‌ای که پیش از تجزیه در معبد طلایی اجرا داشت، در پژوهش کِریت سینگ به‌عنوان فردی ثبت شده است که پس از سال ۱۹۴۷ به دولت پاکستان مراجعه کرد و خواستار کمک شد. تجربه او بازتاب‌دهنده چالش‌هایی بود که اعضای جامعه‌ای با آن روبه‌رو شدند که هویت مذهبی و فرهنگی آن در طول تاریخ از مرزهایی که تجزیه در پی ایجاد آن‌ها بود، عبور کرده بود. در سال‌های پس از آن، ربابی‌ها برای یافتن جایگاهی روشن در چارچوب‌های جدید مذهبی و ملی شبه‌قاره با دشواری‌های فراوان دست‌وپنجه نرم کردند.

من هرگز یک ربابی را در حال اجرای زنده کیرتن نشنیده‌ام. این اعتراف، از سوی فردی اهل لاهور که موسیقی خوانده، دوستان ربابی از کَتری باوا داشته و درباره موسیقی مقدس جنوب آسیا می‌نویسد، خود مهم‌ترین نکته‌ای است که این مقاله می‌تواند بیان کند. این سنت چنان به حاشیه رانده شده و چنان از زندگی عمومی غایب شده است که حتی ما که نزدیک‌ترین زندگی را به آن داشته‌ایم نیز آن را نشنیده‌ایم.

وضعیت معاصر ربابی‌ها در پاکستان با شفافیتی کم‌نظیر در فیلم کوتاه «فرزندان مردانه: ربابی‌های لاهور» ساخته کِریت سینگ در سال ۲۰۲۵ مستند شده است. استاد معین احمد چند، ربابی نسل سیزدهم، از نبود فرصت برای جامعه خود ابراز تأسف می‌کند:

«دیگر کسی ما را برای اجرا دعوت نمی‌کند. سالی یک بار، در سالروز تولد سری گورو نانک دیو، گردشگرانی از خارج می‌آیند و آن وقت، هر از گاهی ما را دعوت می‌کنند. تمام چیزی که می‌خواهیم، یک منبع درآمد مستمر و قابل اعتماد است».

در مواجهه با تعطیلی سنت کیرتن به‌عنوان یک هویت عمومی و حرفه‌ایِ قابل تداوم، بسیاری از ربابی‌ها برای بقا به قوالی و موسیقی عبادی صوفیانه روی آورده‌اند؛ گونه‌هایی که در چارچوب فرهنگی اسلامی پاکستان پذیرفته شده‌اند و از بسیاری از همان تکنیک‌های موسیقایی و سنت‌های آهنگسازی بهره می‌گیرند. چهره‌هایی مانند حمید علی بَلا (۱۹۲۵-۲۰۰۱) فقید، سائین اختر و خواننده برجسته استاد غلام حسن شگن (۱۹۲۸-۲۰۱۵) در عرصه‌های موسیقی صوفیانه و کلاسیک پاکستان به شهرت قابل توجهی دست یافتند. استاد بزرگ طبلا، استاد عبد الستار «طارق» خان، که شاید مشهورترین نوازنده سازهای کوبه‌ای کلاسیک پاکستان باشد، خود از تبار ربابی است. همچنین کارگردان افسانه‌ای موسیقی فیلم، رشید عطره (۱۹۱۹-۱۹۶۷) و آهنگسازان برجسته، وزیر علی و محمد افضل، از خانواده‌های ربابی برخاسته بودند. پرسشی که ارزش مطرح کردن دارد این است: اگر این موسیقی‌دانان در کنار فعالیت‌های خود در عرصه موسیقی فیلم و موسیقی کلاسیک، بستری نیز برای سنت کیرتن خود داشتند، موسیقی پاکستان امروز چگونه می‌توانست باشد؟

کاهش شمار ربابی‌ها در پاکستان همچنان بدون حمایت نهادی، بستر عمومی و پشتیبانی مالی ادامه دارد. برخلاف دَمال صوفیانه در داتا دربار لاهور یا سنت قوالی در زیارتگاه‌های پنجاب، سنت کیرتن ربابی‌ها هیچ اقتصاد زیارتگاهی برای حمایت از خود ندارد، هیچ جشنواره دولتی برای احیای آن برگزار نمی‌شود و هیچ درِ گوردوارایی برای پذیرش آن باز نیست.

سنت ربابی در میان تاریخ‌های فرهنگی سیک و مسلمان جایگاهی متمایز دارد و همین امر، حفظ آن را پس از تجزیه به‌ویژه پیچیده کرده است. همان‌گونه که کِریت سینگ اشاره کرده است، این جامعه عناصری از هر دو سنت را در خود بازتاب می‌داد، در حالی که شرایط سیاسی و فرهنگی متغیر، به‌تدریج جایگاه کیرتن و اجراکنندگان آن را در پاکستان تغییر داد.

با این حال، این سنت از میان نرفته است. بقای آن، که اغلب از طریق تمرین‌های آرام و خصوصی ادامه یافته است، همچنان بخش مهمی از تاریخ معاصر آن به شمار می‌رود.

در خانه‌های کَتری باوا، خانواده‌ها همچنان مجموعه کیرتن را از والدین به فرزندان منتقل می‌کنند. بهایی طاهر اقبال از خاندان گیله که در کنار پسرش عقیل در آموزشگاه خود در مدل تاون، لاهور به آموزش موسیقی می‌پردازد، روح این پایداری خاموش را چنین بیان می‌کند:

«ما با گورو جی پیوند داریم. گورو نانک، بهایی مردانه را برادر خود کرد. این پیوند ادامه خواهد داشت. این سنت به فرزندان ما منتقل خواهد شد، چه کسی ما را برای اجرا دعوت کند و چه نکند».

مسلمان شگن، نوه خواننده بزرگ، استاد غلام حسن شگن، سنت کیرتن را در کنار فعالیت حرفه‌ای خود در موسیقی کلاسیک هندوستانی ادامه می‌دهد. هنرمندان جوانی مانند محسن علی چند، نوازنده طبلا و کیرتن‌خوانی در اوایل دهه سوم زندگی خود، همچنان به یادگیری و اجرای این سنت ادامه می‌دهند؛ حتی در حالی که با چالش‌های حفظ میراثی روبه‌رو هستند که در پاکستان معاصر کمتر شناخته شده است.

لاهور شهری از لایه‌هاست. این شهر، هم‌زمان و بدون عذرخواهی، آرامگاه‌های مغولی و دادگاه‌های استعماری، قوالی داتا دربار و گروه‌های کر گوسپل مدارس مسیحی قدیمی آن، کلام صوفیانه و راگای کلاسیک هندوستانی را در خود جای داده است. اما آنچه هنوز نیاموخته است که به‌صورت عمومی، نهادی و با افتخار در خود جای دهد، کیرتن ربابی‌های خودِ این شهر است.

ضرورت این لحظه، هم مستند و هم اخلاقی است. آخرین نسل ربابی‌هایی که انتقال مستقیم این سنت را از استادانی دریافت کرده‌اند که پیش از تجزیه آموزش دیده بودند، اکنون سالخورده‌اند یا دیگر در میان ما نیستند. آنچه آنان می‌دانستند - سروده‌های قدیمی، شیوه‌های تفسیر، آیین‌های فصلی و میراث دقیق ملودیک راگ‌ها - از کتاب‌ها قابل بازیابی نیست. این میراث تنها در وجود انسان‌ها زنده است. اینکه بهایی معین احمد، در خانه ساده خود در نزدیکی باغ‌های شالیمار لاهور، همچنان کیرتن گورو نانک را به پسران و شاگردانش آموزش می‌دهد، صرفاً یک واقعیت موسیقایی نیست. این کاری از وفاداری فرهنگی فوق‌العاده و از عمیق‌ترین نوع کثرت‌گرایی پنجابی است؛ نوعی کثرت‌گرایی که پیش از دوست داشتن آنچه دوست می‌دارد، منتظر نمی‌ماند تا مرزها دوباره ترسیم شوند.

موسیقی، همان‌گونه که ربابی‌ها طی پنج قرن نشان داده‌اند، متعلق به یک دین خاص نیست. موسیقی متعلق به کسانی است که حاضرند آن را حمل کنند و به نسل‌های بعد برسانند.

نویسنده: برایان باسانیو پل

https://tribune.com.pk/story/2630325/children-of-displacement-the-rababis