«اگر جنسیت سوم قرن‌ها در شبه‌قاره وجود داشته است، پس چرا آنان هنوز امروز برای استقلال و رهایی خود مبارزه می‌کنند؟»

پیش از آنکه نفوذ استعمار هنجارهای اجتماعی را در شبه‌قاره شکل دهد، جوامع دارای تنوع جنسیتی از جایگاه اجتماعی متفاوتی برخوردار بودند. آنان به‌طور یکسان و همگانی به حاشیه رانده نمی‌شدند، بلکه در بسیاری از زمینه‌ها در زندگی فرهنگی، آیینی و حتی سیاسی ادغام شده بودند؛ هرچند این ادغام لزوماً به معنای برابری به مفهوم امروزی آن نبود. همان‌گونه که در جنوب آسیای پیش از استعمار، اغلب باور بر این بود که افراد جنسیت سوم دارای قدرت‌های معنوی ویژه‌ای هستند و همین امر به آنان اقتدار منحصربه‌فردی برای اعطای برکت در هنگام تولد و مراسم ازدواج می‌داد؛ حضور آنان برای آینده‌ای سعادتمند ضروری تلقی می‌شد. به همین ترتیب، بسیاری از آنان در دوره حکومت رهبران هندو و مسلمان به قدرت رسیدند. بسیاری از آنان در دربار مغول، به‌ویژه در مدیریت خانه‌های سلطنتی و بخش‌های خصوصی دربار، سمت‌های بانفوذی داشتند. در حالی که جنوب آسیای پیش از استعمار افراد دارای تنوع جنسیتی را در ساختارهای حکومتی و درباری ادغام کرده بود، راج بریتانیا به‌زودی برنامه‌های دیگری در سر داشت.

اداره استعماری بریتانیا پویایی‌های اجتماعی محلی را از بین برد و آنها را با قوانین سخت‌گیرانه و دوگانه‌ای مانند قانون قبایل مجرم سال ۱۸۷۱ (Criminal Tribes Act of 1871) جایگزین کرد. به‌جای پرداختن به تمام بخش‌هایی که جامعه تراجنسیتی را هدف قرار می‌دادند، در اینجا بر دو مورد از سخت‌گیرانه‌ترین مقررات تمرکز خواهیم کرد. نخست، بخش ۲۶ بود. این بخش اجازه می‌داد یک «خواجه» ثبت‌شده بدون حکم بازداشت، صرفاً به دلیل اینکه در انظار عمومی لباسی شبیه زنان پوشیده یا خود را مانند زنان آراسته بود، دستگیر شود و همچنین رقص، موسیقی و اجراهای عمومی را هدف قرار می‌داد. مجازات می‌توانست تا دو سال حبس، جریمه نقدی یا هر دو باشد. آنچه زمانی هویتی آشکار و قابل مشاهده بود، اکنون محدود شده بود و این امر نشان می‌دهد که مقامات استعماری نه‌تنها درصدد تنظیم رفتار، بلکه در تلاش برای کنترل دیده‌شدن و ابراز وجود عمومی این جامعه به‌طور کلی بودند.

به همان اندازه ویرانگر، بخش ۲۹ بود که این محدودیت‌ها را به زندگی خصوصی و حقوقی «خواجه‌های» ثبت‌شده نیز گسترش می‌داد. این بخش آنان را از سرپرستی افراد نابالغ، بخشش اموال، تنظیم وصیت‌نامه یا به فرزندی پذیرفتن یک پسر منع می‌کرد. به این ترتیب، این قانون توانایی آنان برای برخورداری از حقوق عادی خانوادگی و مالکیتی را محدود می‌کرد و نشان می‌داد که مقررات استعماری فراتر از رفتار عمومی، به زندگی شخصی و حقوقی نیز گسترش یافته بود. سپس دوره ۱۹۴۷ تا ۱۹۴۹ فرا رسید؛ زمانی که ریاست‌جمهوری مدرس تلاش کرد از طریق قانون لغو قبایل مجرم (مدرس) (Criminal Tribes Act (Madras Repeal))  این مقررات را لغو کند. این اقدام عمدتاً بر تأمین حقوق جامعه تمرکز نداشت، بلکه نخستین گام در جهت پایان دادن به تبعیض نظام‌مند در شبه‌قاره به شمار می‌رفت.

پیش از آنکه حکومت استعماری هنجارهای اجتماعی را دگرگون کند، جوامع دارای تنوع جنسیتی اغلب در ساختارهای فرهنگی، معنوی و سیاسی سراسر جنوب آسیا ادغام شده بودند. قوانین استعماری، دیده‌شدن را به جرم تبدیل کردند.

از اینجا، تمرکز به سوی روند تدریجی تلاش برای رفتار برابر با جامعه تراجنسیتی در پاکستان تغییر می‌کند. تحول مهمی از طریق دستگاه قضایی پاکستان در پرونده دکتر محمد اسلم خاکی علیه اس‌اس‌پی (عملیات) راولپندی (Dr. Mohammad Aslam Khaki vs. SSP (Operations) Rawalpindi) آغاز شد. در فاصله زمانی ۲۰۰۹ تا ۲۰۱۳، دیوان عالی تأکید کرد که شهروندان تراجنسیتی از همان حقوق اساسی برخوردارند که سایر شهروندان دارند. این شناسایی قضایی در پرونده میاں آسیا علیه فدراسیون پاکستان (Mian Asia vs. Federation of Pakistan) نیز انعکاس یافت؛ جایی که دادگاه عالی مشکلاتی را که شهروندان تراجنسیتی در دریافت کارت شناسایی ملی (CNIC) با آن مواجه بودند، مورد توجه قرار داد و بر اهمیت به‌رسمیت‌شناخته‌شدن و کرامت در برابر قانون تأکید کرد. این تحولات راه را برای به‌رسمیت‌شناختن گسترده‌تر حقوق تراجنسیتی‌ها در قوانین هموار کرد و در نهایت به تصویب قانون افراد تراجنسیتی (حفاظت از حقوق) سال ۲۰۱۸ (Transgender Persons (Protection of Rights) Act, 2018) انجامید.

در سپتامبر ۲۰۲۲، کراچی شاهد پرونده‌ای بود که پیامدهای انگ اجتماعی پیرامون جامعه تراجنسیتی را برجسته کرد. مردی به دلیل قتل یک فرد تراجنسیتی محکوم شد و انگیزه گزارش‌شده برای این قتل، «گسترش ابتذال» عنوان شد. این پرونده نشان می‌دهد که چگونه پیش‌داوری‌های عمیقاً ریشه‌دار اجتماعی می‌توانند با خشونت علیه افراد تراجنسیتی تلاقی پیدا کنند؛ حتی در جامعه‌ای که به‌رسمیت‌شناختن حقوق قانونی آنان به‌تدریج توسعه یافته است. این یک مورد منفرد نبود. در نوامبر ۲۰۲۵، دو فرد تراجنسیتی در لکی مروت توسط افراد ناشناس کشته شدند که بار دیگر آسیب‌پذیری آنان را نشان داد. با این حال، خشونت تنها به حملات فردی محدود نمی‌شود؛ گزارش‌هایی از خیبر پختونخوا در سال ۲۰۲۵ همچنین از اعتراضات و تلاش‌های ادعایی برای بیرون راندن افراد تراجنسیتی از برخی مناطق حکایت داشت که به نوع گسترده‌تری از طرد اجتماعی اشاره می‌کند.

پاکستان بدون تردید گام‌هایی در جهت به‌رسمیت‌شناختن حقوق شهروندان تراجنسیتی خود برداشته است؛ از مداخله قضایی گرفته تا حمایت قانونی. با این حال، به‌رسمیت‌شناختن بر روی کاغذ همیشه به معنای پذیرش اجتماعی نیست. تداوم خشونت، طرد و تبعیض نشان می‌دهد که تغییر قوانین تنها یکی از بخش‌های از میان برداشتن نظامی است که طی نسل‌ها تحت تأثیر انگ اجتماعی شکل گرفته است. حقوق قانونی می‌توانند حمایت ایجاد کنند، اما به‌تنهایی نمی‌توانند نگرش عمومی را دگرگون سازند یا تضمین کنند که این حقوق در عمل قابل دسترسی و تحقق باشند. پس از همه این موارد، بار دیگر به همان پرسش بازمی‌گردیم: «اگر جنسیت سوم قرن‌ها در شبه‌قاره وجود داشته است، پس چرا آنان هنوز امروز برای استقلال و رهایی خود مبارزه می‌کنند؟» شاید پاسخ نه در نبود آنان در تاریخ ما، بلکه در چگونگی نوشته شدن، تحریف شدن و انتقال آن تاریخ از نسلی به نسل دیگر نهفته باشد. وجود آنان هرگز مسئله نبوده است؛ مسئله، جایگاه برابر آنان در جامعه بوده است.

https://www.thefridaytimes.com/22-Sep-2026/recognised-law-rejected-society-third-gender-south-asia