چکیده
اهمیت کتیبه‌شناسی در مطالعه تاریخ و تمدن: نمونه کتیبه‌های عربی و فارسی بنگال:

کتیبه‌ها منبعی ارزشمند برای درک تمدن و فرهنگ بشری هستند، زیرا به عنوان حلقه‌ای مفقوده با تاریخ گذشته عمل می‌کنند و نشانه‌های تاریخی ارزشمندی را ارائه می‌دهند که در غیر این صورت به راحتی در دسترس نیستند. از آنجا که فرهنگ اسلامی اهمیت ویژه‌ای برای نگارش قائل است، کتیبه‌ها از همان قرن اول هجری به عنصری مهم در تزئینات معماری اسلامی تبدیل شدند. فرهنگ اسلامی کتیبه‌ها را رسانه‌ای قدرتمند برای انتقال پیام‌های بصری، فرهنگی و معنوی می‌دانست. کتیبه‌ها گاهی به ما در درک تاریخ سیاسی، اداری، اجتماعی، مذهبی و فرهنگی یک منطقه کمک می‌کنند. جالب اینجاست که کتیبه‌شناسی به عنوان یک رشته مهم در سنت تاریخ‌نگاری اسلامی از اوایل قرن نهم هجری (پانزدهم میلادی) پدیدار شد، یعنی زمانی که دانشمندانی مانند الشیبی مکی با علاقه علمی و قصد تاریخی به کتیبه‌ها نگریستند.

نویسنده مقاله که زبان مادری او به دلیل بنگلادشی بودن، بنگالی است، به‌طور ویژه از جناب سید محمد قاسم سپاسگزار است که در برگردان این پژوهش به قالب اردو کمک شایانی کردند. همچنین نویسنده از کمیسیون آموزش عالی وزارت آموزش حکومت پاکستان، بنیاد میراث ایران (Iran Heritage Foundation) در لندن و بنیاد ماکس وان برشم (Fondation Max Van Berchem) در ژنو سوئیس که بودجه‌های قابل توجهی را برای این پروژه پژوهشی تصویب نموده و هرگونه حمایتی را ارائه کردند، بسیار سپاسگزار است.

دانشکده علوم اسلامی، دانشگاه پنجاب، لاهور

بنگالِ اسلامی به‌ویژه از نظر سنت کتیبه‌نویسی بسیار غنی است و تعداد زیادی کتیبه به زبان‌های عربی و فارسی دارد. یک جنبه جالب این متون کتیبه‌ای، عناوین مختلف حک شده بر آن‌هاست که به نوعی، جاه‌طلبی دنیوی طبقه حاکم برای کسب قدرت و شکوه را به تصویر می‌کشد؛ هرچند که این عناوین با شور و حرارت مذهبی آمیخته شده‌اند و اغلب به نوعی بیان تبدیل می‌شوند که می‌توان آن را با واژگان سیاسی امروز مانند «حسن تعبیر» (Euphemism) و «مصلحت‌آمیز/سیاسی‌پسند» (Politically correct) مقایسه کرد. این کتیبه‌ها به سبک‌های مختلف نگارشی مانند کوفی، ثلث، نسخ، رقاع، ریحانی، محقق، طغری و بهاری اجرا شده‌اند. استاندارد بالای نمایش‌داده‌شده در سبک ادبی، شادابی زیبایی‌شناختی و ذوق خوشنویسی آن‌ها، تداوم فرهنگی در مناطق مختلف اسلامی در دوران قرون وسطی را به ما یادآوری می‌کند؛ امری که شاید بتوان آن را «جهانی‌شدن جهان اسلام در قرون وسطی» نامید.

تِلْکَ آثارُنا تَدُلُّ عَلَیْنا / فَانْظُرُوا بَعْدَنا اِلَی الآثارِ

ادیب اسحاق دمشقی؛ این‌ها همان آثاری هستند که نشان‌دهنده دستاوردهای ما می‌باشند؛ پس بعد از ما، با نگاه کردن به این آثار، بزرگی و عظمت ما را بسنجید.

یک لوح قبر موجود در خانقاه حضرت نور قطب عالم، واقع در پاندوا، بنگال غربی.

کتیبه‌شناسی (Epigraphy) در فرهنگ اسلامی:
یکی از دستاوردهای بزرگ فکری و عقلانی تمدن اسلامی و بخشی مهم از دانش تاریخ‌نگاری، میراث عظیم متون تاریخی آن است. این میراث تاریخی تنها به وقایع‌نگاری و تواریخ (مانند آثار زندگی‌نامه‌ای مورخان مختلف درباری چون «طبقات ناصری») محدود نمی‌شود، بلکه شکل‌های مختلفی به خود گرفته‌اند که یکی از آن‌ها کتیبه‌نگاری است. کتیبه‌ها در فرهنگ اسلامی، مانند بیشتر شیوه‌های بیان احساسات و اندیشه‌ها، در واقع بازتاب‌دهنده خودِ عقاید اسلامی هستند. تعداد انبوه این کتیبه‌ها برای اثبات این باور کافی است که آن‌ها نقشی بسیار حیاتی در نشر و ابلاغ فرهنگ اسلامی ایفا کرده‌اند. این کتیبه‌های اسلامی نه تنها بر روی ساختمان‌ها دیده می‌شوند (رجوع کنید به ضمایم)، بلکه بر روی پارچه‌ها، فرش‌ها، اشیای فلزی و شیشه‌ای، ظروف سفالی و زیورآلات نیز به چشم می‌خورند؛ در حالی که بر روی سلاح‌ها، سکه‌ها و مهرها به صورت انواع مختلف وجود دارند. در برخی مناطق، سنت پربار و رو به رشد کتیبه‌نگاری بر روی سنگ، حتی پیش از ظهور اسلام نیز وجود داشت. به عنوان نمونه، ابن اسحاق نوشته است هنگامی که پیامبر اکرم تنها ۳۵ سال داشتند، در زمان خاک‌برداری برای بازسازی کعبه، برخی کتیبه‌های سنگی به زبان سریانی کشف شد. در عهد اموی، محمد بن صائب کلبی، پدر مورخ مشهور ابن هشام، علاقه وافری به کتیبه‌های قبور و الواح تدفینی دوره لخمیان نشان داد که در کلیساهای کوفه و اطراف آن نگهداری می‌شدند. در قرآن مجید، برای پژوهش‌های علمی و تاریخ‌شناسی، به درک آثار باستانی و میراث گذشته تشویق شده است. واژه «آثار» که در آیات متعددی از قرآن حکیم آمده، در عربی مدرن برای دانش باستان‌شناسی به کار می‌رود. اکتشافات حاصل از حفاری‌های باستان‌شناسی، بسیاری از ناگفته‌های گم‌شده تاریخ را آشکار می‌سازد. به برکت دانش کتیبه‌شناسی، احوال و سرگذشت بسیاری از حکمرانانی آشکار شده است که شاید هیچ اطلاعاتی درباره آن‌ها در جای دیگری در دسترس نباشد. آیات متعددی در قرآن مجید درباره اهمیت باستان‌شناسی آمده است؛ برای مثال، خداوند متعال در سوره مؤمن می‌فرماید:

أَفَلَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کَانَ عَاقِبَةُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ ۚ کَانُوا أَکْثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً وَآثَارًا فِی الْأَرْضِ فَمَا أَغْنَیٰ عَنْهُمْ مَا کَانُوا یَکْسِبُونَ (۴۰:۸۲

ترجمه: «آیا در زمین سیر نکرده‌اند تا ببینند عاقبت کسانی که پیش از آن‌ها بودند چگونه بود؟ کسانی که تعدادشان از آن‌ها بیشتر، نیروشان سخت‌تر و آثارشان در زمین فزون‌تر بود؛ پس آنچه به دست می‌آوردند، چیزی را از آنان دفع نکرد (و به کارشان نیامد).»

همین مطلب در آیات متعددی از سوره مؤمن (۴۰:۲۱)، سوره روم (۳۰:۹)، سوره فاطر (۳۵:۴۴) و برخی سوره‌های دیگر نیز تکرار شده است.

نقشه اول: نقشه سیاسی کنونی بنگال

استفاده از کتیبه‌ها در معماری اسلامی:
استفاده از کتیبه‌ها در فرهنگ اسلامی از همان ابتدا آغاز شد. قدیمی‌ترین کتیبه‌های اسلامی متعلق به قرن اول هجری (قرن هفتم میلادی) است. پس از آن، همگام با ساخت بناهای جدید در سراسر جهان اسلام، کتیبه‌ها نیز با همان سرعت پدیدار شدند. حتی نمی‌توان تصور کرد که در بنایی از دوره اولیه اسلام، نوعی کتیبه وجود نداشته باشد. گویی اگر کتیبه‌ای نباشد، آن بنا ناقص یا خالی به نظر می‌رسد. نتیجه این ویژگی آن است که امروزه شواهد و آثار کتیبه‌ها و کتیبه‌نگاری، هم از نظر معیار هنری و هم از حیث اطلاعات تاریخی، به وفور یافت می‌شود. تا قرن چهارم هجری / یازدهم میلادی، کتیبه‌ها بیشتر در بخش‌های داخلی ساختمان‌ها حکاکی می‌شدند. پس از این قرن، رواج کتیبه‌نگاری برای تزیین و آراستن بخش‌های بیرونی بناها نیز آغاز شد. در همین دوران، خط نسخ و خط ثلث به محبوبیت دست یافتند و خط کوفیِ زاویه‌دار به تدریج رو به افول نهاد.

کتیبه‌های خوشنویسی، عنصری فوق‌العاده زیبا و تزیینی در بناهای اسلامی به شمار می‌روند. متن این کتیبه‌ها که با حروف زیبای خوشنویسی نگاشته شده، نمونه‌ای عالی از زینت و جمال است و در عین حال، پیامی را نیز در خود دارد. استفاده از پیام‌های مکتوب برای تزیین و آرایش معماری، یقیناً مظهر فرهنگ خالص اسلامی است؛ با این حال، در برخی بناها کتیبه‌های خوشنویسی در چنان مکان‌های مرتفعی قرار داده شده‌اند که خواندن آن‌ها دشوار است، گویی به ما می‌گویند که به تاثیرگذاری زیبایی‌شناختی آن‌ها در مقایسه با پیام پنهان در متن، اهمیت بیشتری داده شده است. واقعیت این است که برخی کتیبه‌های متعلق به عهد سلطنت در بنگال و بعضی طغراهای بنگالی با سبک‌های بسیار پیچیده خوشنویسی، واقعاً در خواندن دشوار هستند؛ این امر به وضوح نشان می‌دهد که زیبایی‌شناسی بر متن ترجیح داده شده است. در مناطقی که تحت تاثیر تشیع بودند، گرایش به مبهم ساختن متن کتیبه تحت تاثیر همین باور بود؛ به ویژه بر اساس این عقیده که میراث علم و مراتب روحانی تنها به افراد خاصی عطا شده است، لذا خواندن و فهمیدن کتیبه برای ناظران عام ضرورتی ندارد. در اکثر کتیبه‌های اسلامی، حروف با یکدیگر درآمیخته می‌شدند و عامدانه ابهام ایجاد می‌شد تا منطق تقدم آرایش بر خوانایی حفظ شود.

البته این نیز ممکن است که در اکثر کتیبه‌ها از همان ابتدا به اطلاعات تاریخی توجه شده باشد؛ احتمالاً با این هدف که دانشمندان آینده، به ویژه مورخان، هنگام مطالعه آن‌ها از این آثار در تالیفات خود بهره ببرند. همچنین این احتمال وجود دارد که چون مسلمانان تحصیل‌کرده به خط کوفی عادت کرده بودند، ظرافت‌های خط کوفی را بر خط نسخ یا خط نستعلیق امروزی که اکنون برای چشم‌ها خوشایندتر است، ترجیح می‌دادند. در آن زمان، خط کوفی در مقایسه با خط نسخ جایگاه والاتری داشت. این امر نیز از اهمیت بالایی برخوردار بود که کتیبه یادبود در گوشه‌ای از بنا نصب شود که خواندن آن آسان باشد.

نقشه دوم: نخستین ارتباط اسلام با بنگال

یک نکته عجیب این است که اگرچه اسلام اهمیت زیادی برای خواندن، نوشتن و تعلیم و تعلم قائل شده است، اما بیشتر جمعیت روستایی در برخی مناطق جهان اسلام تا آغاز دوران معاصر همچنان بی‌سواد باقی ماندند؛ با این وجود، کتیبه‌ها، به‌ویژه کتیبه‌هایی که آیات قرآن بر آن‌ها نقش بسته بود، صرفاً نگریستن به آن‌ها نیز مایه ثواب و برکت شمرده می‌شد؛ از این رو، نزد یک فرد عامی و کم‌سواد، مهم‌تر از خواندن حرف به حرف و دقیق آیات قرآن (مانند آیت‌الکرسی) یا احادیث نبوی بر روی یک بنا یا مسجد، بازشناختن و تشخیص فوری آن با محض دیدن بود. با این حال، بیشتر کتیبه‌های اسلامی را می‌توان اطلاعات‌افزا دانست، به این معنا که آن‌ها بسیاری از اطلاعات اساسی و ضروری مانند تاریخ نصب، سبک معماری، و اینکه چه کسی آن را برای چه کسی ساخته است، ارائه می‌دهند. یکی دیگر از ویژگی‌های مشترک کتیبه‌های اسلامی این است که برخی فرمول‌ها [و عبارات ساختاری] بارها و بارها استفاده می‌شوند و بعضی از آن‌ها با تداوم تکرار می‌گردند. از آنجا که پایه و اساس این فرمول‌ها بر مقوله‌ها و شعارهای مشهور مذهبی استوار است، متناسب با هدف یا پیامی که قرار است به آن بنا نسبت داده شود، عبارت مذهبی نیز انتخاب می‌گردد.

صفحه ای از نسخه خطی «الشرف الاعلی» نوشته الشیبی

آغاز کتیبه‌نگاری اسلامی:

کتیبه‌ها در سراسر جهان اسلام، از شبه‌جزیره ایبریا (اندلس) گرفته تا مجمع‌الجزایر اندونزی وجود دارند. این آثار از همان دوران اولیه اسلام، مرکز توجه و علاقه مورخان و نویسندگان مسلمان بوده‌اند. به عنوان نمونه، مورخ الجهشیاری (م. ۳۳۱ ق / ۹۴۲ م) به کتیبه‌های نصب‌شده بر روی دروازه‌های اصلی عکا (Acre) و صیدا (Sidon) و همچنین یک ساختمان دولتی در آذربایجان اشاره کرده است. ابن اثیر نوشته است که او در سال ۶۳۰ هجری، در دالان مسجدی در موصل، یک لوح سنگی را مشاهده کرد که حاوی اطلاعات مفیدی درباره توسعه مسجد در دوران خلافت مهدی عباسی بود. بعدها، مورخان عرب قرن چهاردهم و پانزدهم میلادی، مانند تقی‌الدین احمد بن علی المقریزی (متوفی ۸۴۵ ق / ۱۴۴۱ م) و تقی‌الدین الفاسی (۷۷۵-۸۳۲ ق / ۱۳۷۴-۱۴۲۸ م) ــ که دومی در دارالعلوم مشهور مکه یعنی «المدرسة السلطانیة الغیاثیة البنگالیة» تدریس می‌کرد ــ کتیبه‌ها را به عنوان منبعی مهم برای تاریخ این منطقه به طور مفصل مطالعه کردند. به عنوان نمونه، المقریزی متن کامل و دشوار کتیبه وقف نصب‌شده بر روی چاه الوطاطیط را که تحت سرپرستی وزیر ابوالفضل ساخته شده بود، قرائت کرد. الفاسی نیز به بررسی آثار معماری شهر باستانی مکه پرداخت و روش کتیبه‌شناسی او بسیار منظم‌تر و اصولی‌تر بود؛ او تاریخ‌ها، ماه‌ها و سال‌های درج‌شده در متن کتیبه‌ها را با دیگر منابع تاریخی مقایسه کرد و به این ترتیب، پژوهش‌های او درباره تاریخ مکه صحیح‌تر و معتبرتر ارزیابی شد.

با این حال، جمال‌الدین محمد بن علی الشیبی (۷۷۹-۸۳۷ ق / ۱۳۷۸-۱۴۳۳ م) نقش بسزایی در ارتقای کتیبه‌شناسی به سطح یک دانش نظام‌مند داشت. او سنگ قبرها و الواح تدفینی مکه مکرمه را با دقت فراوان مطالعه کرد و دانش کتیبه‌شناسی را به چنان جایگاه والایی رساند که پیش از آن هیچ نظیری نداشت. او را به‌حق می‌توان «پدر کتیبه‌شناسی» نامید. الفاسی در اثر ماندگار خود درباره تاریخ مکه، خلاءهای موجود در متون تاریخی را با شواهد کتیبه‌شناختی پر کرده بود، اما الشیبی گامی فراتر نهاد و به مطالعه کتیبه‌ها از دیدگاه «هنر برای هنر»، یعنی به عنوان یک دانش ناب کتیبه‌شناسی پرداخت. او نه تنها با دقت نظر فراوان، عبارات مبهم نگاشته‌شده به خطوط کهن را بر روی کتیبه‌های بی‌شمار گورستان المعلا (که بیشتر به نام جنت‌المعلا مشهور است) خواند، فهمید و تبیین کرد، بلکه همانند یک کتیبه‌شناس امروزی، اطلاعات پایه‌ای را درباره سبک رسم‌الخط، تاریخ کتابت و موارد مشابه نیز ارائه داد.

به هر حال، مطالعه نظام‌مند کتیبه‌های اسلامی با شوق و اشتیاق علمی فراوان در اواخر قرن نوزدهم میلادی آغاز شد؛ یعنی زمانی که در پی تلاش‌های خستگی‌ناپذیر مکس وان برشم (۱۸۶۳–۱۹۲۳ م)، مستشرق مشهور سوئیسی، برخی اصول کتیبه‌شناسی اسلامی تدوین گردید. برشم را به‌حق می‌توان پیشگام نخستین در دانش نوین کتیبه‌شناسی اسلامی دانست. روش‌های پژوهشی که او برای دسته‌بندی کتیبه‌های عربی تنظیم کرد، صرفاً جنبه فنی ندارند، بلکه در حوزه‌های زبان، تاریخ، نقاشی و معماری، از اهمیت علمی ویژه‌ای برای مطالعات شرق‌شناسی برخوردارند. خواندن، درک کردن و سپس ترجمه زبان رمزآلود کتیبه‌ها، خود نیازمند مهارت بالایی است؛ اما برشم فراتر از این، روشی را برای تحلیل هر کتیبه در سیاق فرهنگی و تاریخی آن ابداع کرد. در نتیجه این امر، یک متدولوژی علمی و مستقل در کتیبه‌شناسی پدید آمد که در آن، کارنامه و سرگذشت شخصیت‌های درج‌شده در کتیبه در یک زمان خاص و محیطی ویژه مورد بررسی قرار می‌گیرد. تألیفات مهم او، از جمله کتاب «Matériaux pour un Corpus Inscriptionum Arabicarum»، در واقع راه را برای استوار ساختن کتیبه‌شناسی اسلامی بر پایه‌ای محکم هموار کرد. مدت کوتاهی پس از آن، کار ماندگار و عظیمِ چاپ فهرست کتیبه‌های اسلامی با انتشار اثر «Répertoire chronologique d'épigraphie arabe»  در سال ۱۹۳۱ میلادی از قاهره آغاز شد و تا سال ۱۹۶۴ میلادی ادامه یافت. در شانزده جلد نخست این مجموعه، بیش از هجده هزار کتیبه اسلامی تدوین و گردآوری شد. این کتیبه‌ها متعلق به هشت قرن نخست [هجری] هستند. کار تدوین و انتشار این مجموعه همچنان ادامه دارد. با وجود این واقعیت که این مخزن کتیبه‌ها از جهات گوناگون نامکمل است ــ و نیز از این حیث که پس از انتشار آن، کتیبه‌های جدید متعددی کشف شده است ــ با این حال، می‌توان آن را فهرستی بسیار مفید و کارآمد تلقی کرد. واقعیت این است که این اثر، تنها فهرست موجودِ نظام‌مند، سال‌به‌سال و منطقه‌به‌منطقه از کتیبه‌های اسلامی است. نام‌های گرامی دانشمندان بزرگی که در حوزه زبان‌های غربی خدمات ارزشمندی را در این زمینه انجام داده‌اند، به شرح زیر است:

Tychsen, Reinaud,

J. J. Marcel,

 George C. Miles,

 S. Flury,

 Gaston Wiet,

 E. Herzfeld,

A. Grohmann,

 Jean Sauvaget,

 Moritz Sobernheim,

E. Lévi-Provençal,

 J. Sourdel-Thomine,

 Mohammad Yusuf Siddiq.

دانشمندانی که نامشان در زمینه کتیبه‌شناسی در زبان عربی پیشتاز است، این حضرات می‌باشند:

حسن محمد الحواری، ابراهیم جمعه، حسن الباشا، زکی محمد حسن، عبدالرحمن فهمی، محمد یوسف صدیق و برخی دیگر. در سایر زبان‌های اسلامی، به‌ویژه فارسی، اردو، ترکی، بنگالی، پشتو، مالایی و اندونزیایی نیز کارهای شایان تحسینی در رابطه با این فن انجام شده است.

اهمیت کتیبه‌شناسی اسلامی:
هر کتیبه، خواه بر روی یک سنگ مایل [سنگ مسافت] نصب شده باشد یا لوح یک قبر، حامل اطلاعات مفید و ارزشمندی است. رواج الواح سنگیِ حکاکی‌شده چنان عام بود که امروزه حتی تصور اینکه بنایی تاریخی برخاسته از گهواره فرهنگ و تمدن اسلامی خالی از کتیبه باشد، دشوار است؛ تا جایی که حتی در مینیاتورها و نقاشی‌های اسلامی، بیشتر ساختمان‌های به تصویر کشیده شده، با الواح خطاطی‌شدة زیبا تزیین گشته‌اند. برخی کتیبه‌های معماری ابعاد بسیار بزرگی دارند و توجه بینندگان را به شیوه‌ای سحرآمیز به خود جلب می‌کنند. افزون بر این، کتیبه‌ها به مطلوب‌تر شدن و زیباتر شدن فضا از نظر زیبایی‌شناختی کمک می‌کنند. همین سخن را می‌توان درباره عبارات خطاطی‌شدة زرین بر روی پارچه سیاه پوشش کعبه (کسوه شریف) و نیز در دوره‌های نخستین، درباره «طراز» ــ یعنی الگوهای فوق‌العاده زیبای خوشنویسی برجسته که با سوزن‌دوزی بر روی پارچه‌های اسلامی نقش می‌بست ــ بیان کرد؛ چرا که این آثار از کتیبه‌نگاری معماری تأثیر پذیرفته بودند و به همین ترتیب، خود نیز بر کتیبه‌نگاری معماری تأثیر گذاشتند.

در بیشتر موارد، هرگاه منطقه‌ای تحت حاکمیت یا نفوذ حکومت اسلامی درمی‌آمد، برای گفتگوی عامه مردم، زبان محلی برقرار نگه داشته می‌شد، اما عربی به عنوان زبان رسمی برای دیوان، مذهب، آموزش و ادبیات اعلام می‌گردید. در آسیای مرکزی و جنوبی، فارسی زبان دربارهای شاهی بود، اما زبان مذهبی و ملی مسلمانان همچنان عربی باقی ماند. در این قلمروهای وسیع جغرافیایی، هر دو زبان عربی و فارسی در کتیبه‌نگاری اسلامی به کار گرفته شدند. حکمرانان از زبان فارسی استفاده می‌کردند، هرچند که تبار بیشتر آن‌ها به ترکستان و افغانستان می‌رسید و اعضای خانواده در خانه به گویش‌های ترکی سخن می‌گفتند. کتیبه‌های نگاشته‌شده به زبان ترکی در آسیای جنوبی نایاب هستند، چرا که فاتحان از زبان ترکی به عنوان زبان نوشتاری استفاده نمی‌کردند. در میان زبان‌های هندوستانی، از زبان سانسکریت نیز گاه‌به‌گاه برای کتیبه‌ها استفاده می‌شد؛ البته این زبان بیشتر بر روی سکه‌ها به کار می‌رفت. سکه یادبودی که اختیارالدین محمد بختیار خلجی به مناسبت فتح غور (Gaur) ضرب کرد، حاوی هر دو زبان عربی و سانسکریت است. این امر نشان می‌دهد که طبقه حاکم و اشراف مسلمان، از فرهنگ نخبگان سرپرستی می‌کردند، حتی اگر ناچار می‌شدند فرهنگ عامه را فدای آن می کردند. در بنگال، نخستین و سومین کتیبه‌های اولیه که در عهد نخستین حکمرانان مسلمان یعنی سلطان علاءالدین (۶۰۷–۶۱۰ ق / ۱۲۱۰–۱۲۱۳ م) و بلکا خان خلجی (۶۲۶–۶۲۸ ق / ۱۲۲۹–۱۲۳۱ م) نگاشته شدند، به زبان فارسی هستند؛ در حالی که یک کتیبه خانقاهی نیز به زبان عربی متعلق به سال ۶۱۸ ق / ۱۲۲۱ م به دست آمده که مربوط به عهد غیاث‌الدین عوض، حکمران منطقه سیان در شهرستان بیربوم (Birbhum) است. این مکان از مرکز باستانی و اسلامی لکنهور (Lakhnor) در بنگال غربی چندان دور نیست. بنگال از نخستین و کهن‌ترین مناطقی است که زبان فارسی در کتیبه‌های معماری آن به کار رفته است؛ به‌ویژه پس از استقرار حکومت مغولان (گورکانیان) در این خطه، زبان فارسی بر کتیبه‌نگاری غلبه یافت. این واقعیت واقعاً شگفت‌انگیز است که چگونه زبان فارسی در چنین عهد زودهنگامی و در منطقه‌ای تا این حد دور از ایران و آسیای مرکزی، به زبان رایج کتیبه‌نگاری تبدیل شد.

ویژگی‌های گوناگون کتیبه‌های اسلامی:
بدون شک خواندن عبارات کهن، پیچیده و نمادین کتیبه‌های اسلامی بسیار دشوار است و اطلاعات حاصل از آن‌ها گاه مورد علاقه عموم مردم نیست. این امر نیز درست است که اطلاعات کتیبه‌شناختی به راحتی به دست نمی‌آیند؛ این داده‌ها به صورت تکه‌های پراکنده از اینجا و آنجا گردآوری می‌شوند. سپس معانی پنهان در این تکه‌ها باید به اطلاعات به‌دست‌آمده از دیگر منابع پیوند داده شوند؛ دشواری‌های این راه بسیار زیاد است، اما با تلاش پیوسته، چندان مهارت و دانایی پدید می‌آید که کتیبه‌شناسی در عین مفید بودن، جذاب نیز می‌شود. اگر از دیدگاه تاریخ سیاسی بنگریم، اطلاعات اساسی و مهم بسیاری از متن کتیبه به دست می‌آید؛ مانند تاریخ نصب کتیبه، نام مکان، نام حکمران، نام بانی کتیبه و غیره. تاریخ‌نویس تمام این اطلاعات پراکنده را در متن منسجم تاریخ خود نظم و تدوین می‌بخشد. اگر نام حکمران درج‌شده بر روی کتیبه با نام حکمران ذکرشده در تواریخ هم‌عصر متفاوت باشد، این امر می‌تواند به معنای وقوع رویدادی غیرعادی (مانند شورش و غیره) باشد که مورخان به هر دلیلی ثبت آن را ضروری ندانسته‌اند. یک نمونه برای این موضوع، کتیبه «بارامانیا بازی» (Baramanya Bazi) در بنگال متعلق به سال ۹۳۴ ق / ۱۵۲۸ م است؛ بر روی این کتیبه نام حکمران بنگال «سلطان محمود شاه» نگاشته شده، در حالی که در آن زمان حکمران اصلی «سلطان نصرت شاه» بوده است. از این موضوع می‌توان چنین نتیجه گرفت که در سال ۱۵۲۸ میلادی، محمود شاه علیه قدرت برادرش نصرت شاه (حکمران واقعی) دست به شورش زده و خود را حاکم منطقه اعلام کرده است، هرچند که در کتاب‌های تاریخی آن دوران هیچ اشاره‌ای به چنین رویدادی نشده است. وقایع‌نویسان درباری آن روزگار، رویدادهای مربوط به شورش، ناامنی و سرکشی علیه قدرت حاکمان را در نوشته‌های خود ثبت نمی‌کردند تا این تصور را در ذهن خوانندگان ایجاد کنند که در سراسر عهد آن حکمران، صلح، پیشرفت و شکوفایی برقرار بوده است. سخن کوتاه آنکه تاریخ‌های درج‌شده بر روی کتیبه‌ها از تاریخ‌های مکتوب در نوشته‌های مورخان معتبرترند و به همین دلیل، در زمینه بازخوانی و تفسیر نوین رویدادهای تاریخی یک منطقه، بسیار ارزشمندتر و کارآمدتر هستند. ابن بطوطه، جهانگرد مشهور، کتیبه‌ای یادبود را بر محراب قدیمی‌ترین مسجد جامع دهلی دیده و آن را به دقت مطالعه کرد و بدین ترتیب از تاریخ دقیق فتح دهلی به دست مسلمانان آگاه شد.

کتیبه‌های اسلامی شواهد تاریخی بسیار حیاتی را درباره تاریخ سیاسی یک منطقه فراهم می‌کنند. به عنوان نمونه، نام برخی از حکمرانان سلطنت بنگال تنها بر پایه شواهد ارائه‌شده از سوی همین کتیبه‌ها شناخته شده است. در بیشتر موارد، وقایع‌نویسان درباری که در فاصله‌های بسیار دور از ولایات اقامت داشتند، نام کارگزاران محلی حکومت را در نوشته‌های خود ثبت نمی‌کردند. از این رو، در اکثر مواقع تنها کتیبه‌ها یگانه منبع برای آگاهی از اوضاع مدیریت محلی، مالکان (تعلق‌داران)، مأموران پلیس، فرماندهان نظامی محلی و نمایندگان حکومت مرکزی و [امور مربوط به] آنان به شمار می‌روند.

نام منصب‌داران معین حکومت مرکزی چه بوده است؟

اهمیت این نام‌ها در آن است که در پژوهش، ارزیابی و تفسیر متون تاریخی، کمک شایانی به دست می‌دهند. به همین ترتیب، نام‌های کهن یا اصلی مناطق، واحدهای اداری و بخش‌ها، و همچنین جزئیات تاریخ اجتماعی یا مذهبیِ زمان نصب کتیبه را نیز می‌توان از این طریق حفظ کرد. کتیبه‌های یادبود حتی به ما نشان می‌دهند که آن بنای یادبود چه اهمیتی داشته است؛ از نگاه تاریخی، اعلان و اشاعه قدرت و حاکمیت همواره به دروازه‌های یادبود ورودی شهرها و برج‌ها نسبت داده می‌شد، چرا که این دروازه‌ها مناسب‌ترین مکان برای اعلام اقتدار شاهی پنداشته می‌شدند. افزون بر این، عبارات کتیبه‌ها به درک اوضاع و گرایش‌های مذهبی منطقه نیز کمک می‌کنند.

اگرچه ممکن است در عبارات کتیبه‌ها تفاوت‌های اندکی وجود داشته باشد، اما خواننده یک وجه مشترک در مفهوم و هدف، و یکسانیِ یک پیام را احساس می‌کند. بر روی کتیبه‌ای که بر دروازه ورودی مسجد نصب می‌شود، معمولاً حمد و ثنای الهی، یا به تناسب موقعیت، آیه قرآنی یا حدیثی نبوی درج می‌گردد که نویدبخش اجر و ثواب اخروی برای سازندگان و خدمتگزاران مساجد باشد. در کتیبه‌های نصب‌شده در محراب‌ها، اغلب آیاتی انتخاب می‌شوند که در آن‌ها واژه «محراب» به کار رفته باشد. خوشنویسان به سهم خود، از خطاطی کتیبه‌های بناهای مذهبی به لحاظ روحانی و زیبایی‌شناختی لذت می‌برند؛ به‌ویژه هنگامی که فرصت نگارش اسماء حسنی، بسم‌الله و اشعار فارسی یا عربی با موضوعات روحانی فراهم شود. رواج احادیث نبوی در کتیبه‌نگاری در اواخر قرن یازدهم [میلادی] آغاز شد؛ بر روی منبر آرامگاه سر مبارک نوه پیامبر، حضرت امام حسین (ع)، تاریخ ۴۸۴ ق / ۱۰۸۱ م درج شده است (این آرامگاه نخست در عسقلان ساخته شد و بعدها به خانقاهی در الخلیل [Hebron] واقع در فلسطین منتقل گردید). بابر، پادشاه مغول (گورکانی)، در خودنوشت خود «تزک بابری» از آن کتیبه باشکوهی یاد کرده است که مایه زیبای پیشانی مسجد جامع مرکزی سمرقند بود؛ مسجدی که پدربزرگش امیر تیمور متصل به کاخ خود ساخته بود. بر روی این کتیبه، آیه «وَإِذْ یَرْفَعُ إِبْرَاهِیمُ الْقَوَاعِدَ» از سوره بقره با خوشنویسی بسیار زیبایی نگاشته شده بود؛ این آیه معمولاً بر روی کتیبه‌های مساجد حک می‌گردید. این کتیبه یادبود بالاتر از سطح چشم و به حدی بزرگ بود که به گفته بابر، از فاصله دو مایلی نیز به وضوح دیده می‌شد. به طور خلاصه، در بخش‌های مختلف جهان اسلام، از طریق عناصر و ویژگی‌های مشترک کتیبه‌های آن دوران، در کنار جریان آمدوشد علما و صوفیان بزرگ، یک فرآیند خاموش از جهانی‌شدن ارزش‌ها و ذوق‌ها نیز برقرار و جاری بود.

آیات قرآن و احادیث نبوی درج‌شده در متن کتیبه‌ها می‌توانند به ارجاعات تاریخی نیز اشاره داشته باشند؛ چرا که انتخاب آن‌ها متناسب با یک موقعیت خاص صورت گرفته بود. آشکار است که این آیات و احادیث در قالب یک پیام مذهبی عرضه شده‌اند. این پیام‌ها می‌توانند در درک گرایش‌ها و دگرگونی‌های مذهبی منطقه بسیار سودمند واقع شوند.

آیت‌الکرسی معمولاً بر روی کتیبه‌های قبور و از دیدگاه هنر خوشنویسی، در مکان‌های مهم مساجد نگاشته می‌شود، زیرا مایه برکت شمرده می‌گردد. به همین ترتیب، متناسب با موقعیت، حدیثی خاص برای کتیبه‌نگاری انتخاب می‌شود. همچنین، نام‌های گرامی مشاهیر و بزرگان مذهبی نیز زینت‌بخش کتیبه‌نگاری می‌گردد؛ اگر بر روی کتیبه‌ای نام‌های خلفای راشدین درج شده باشد، به این معناست که بانی کتیبه سنّی مذهب است و اگر مالک یا سرپرست بنا شیعه باشد، نام حضرت علی (ع) و پنج‌تن پاک [آل عبا] کفایت می‌کند. همچنین اگر در متن کتیبه شروط وقف تحریر شده باشد ــ مانند کتیبه به دست آمده از قصبه «نیابازی» در نزدیکی داکا (۱۰۰۳ ق / ۱۵۹۵ م) و کتیبه‌ای دیگر از یک خانقاه در سیانِ بنگال (۶۵۲ ق / ۱۲۵۴ م) ــ در این صورت آیه‌ای انتخاب می‌شود که حاوی مژده اجر و ثواب برای نگاهبانان وقف، و هشدار عذاب و مجازات برای نادیده‌انگاران یا آسیب‌رسانندگان به آن باشد.

کتیبه معافیت مالیاتی (مددِ معاش) در نیابازی (۱۰۰۳ ق / ۱۵۹۵ م) نمونه خوبی از این امر است که کتیبه‌ها گاه به عنوان اسناد قانونی، مانند ثبت وقف‌نامه‌ها برای مساجد و مدارس، مورد استفاده قرار می‌گرفته‌اند. این سنت تا قرن هجدهم میلادی در برخی بخش‌های جهان اسلام پابرجا بود؛ دلیل آن نیز پایدار بودن الواح سنگی و مصونیت نسبی آن‌ها از سرقت است. در بنگال چنین کتیبه‌هایی به تعداد قابل توجهی یافت می‌شوند، مانند کتیبه «دوبهار» (۱۰۰۰ ق / ۱۵۹۱ م) و کتیبه «بارا کاترا» (۱۰۵۲ ق / ۱۶۴۲ م). در ایران نیز بر روی بنایی در قزوین، کتیبه‌ای وجود دارد که کل متن وقف‌نامه بر روی آن درج شده است. با این حال، مسلمانان عموماً در هر دوره‌ای کاغذ را برای نگارش اسناد قانونی ترجیح می‌دادند. پیش از فتح بنگال به دست مسلمانان (نخستین حمله توسط اختیارالدین بختیار خلجی در سال ۶۰۱ ق / ۱۲۰۵ م صورت گرفت)، در این منطقه سنت وقف نیز پا بر جا بود.

ترجمه حواشی (یادداشت‌ها)

• برای نمونه بنگرید به: مولانا منهاج سراج‌الدین (منهاج سراج)، طبقات ناصری، تصحیح عبدالحی حبیبی (کابل: ۱۳۴۲ ش) که در آن اطلاعات بسیار ارزشمندی درباره دوره اولیه اسلام در بنگال یافت می‌شود.

• تقی‌الدین احمد بن علی بن عبدالقادر المقریزی (۱۳۶۴–۱۴۴۱ م)، مورخ برجسته مسلمان، در نسخه خطی خود درباره آثار و کتیبه‌های قاهره نیز واژه «آثار» را کم و بیش به همین معنا به کار برده است. برای تفصیل بیشتر بنگرید به: تقی‌الدین احمد بن علی بن عبدالقادر المقریزی، الخطط و الآثار، قاهره: مؤسسه علی و شرکاء للنشر و التوزیع، ۱۳۷۰ ق. المقریزی در این کتاب اطلاعات بی‌شمار و بی‌نظیری را درباره آثار باستانی، بناهای تاریخی کهن و ویرانه‌های قاهره قدیم ارائه کرده است و این اثر، منبعی بسیار مفید و مهم در این موضوع به شمار می‌رود.

• یکی از نخستین نمونه‌های آن، کتیبه‌های قرآنی بر روی تابوت [ضریح چوبی] امام حسین (ع) است که در حدود سال ۵۵۰ ق / ۱۱۵۵ م به هر دو خط کوفی و نسخ نگاشته شده بود. نمونه دیگر، قطب منار دهلی است که در اوایل قرن سیزدهم میلادی ساخته شد. برای تفصیل بیشتر بنگرید به:
  Caroline Williams, "The Quranic Inscriptions on the tabut of al-Husayn," Islamic Art 2 (1987) : 3-13.

• نمونه‌هایی از این دست خوشنویسی‌ها که در آن‌ها کتیبه‌ها در چنان مکان‌های مرتفعی نصب شده‌اند که به آسانی قابل خواندن نیستند، عبارتند از: کتیبه مسجد ظفر خان در منطقه تریبنی واقع در شهرستان هوگلی (۶۹۸ ق / ۱۲۹۸ م)؛ کتیبه مسجد چوتا سونا (مسجد طلایی کوچک) در گور متعلق به عهد حسین‌شاهی؛ و کتیبه مسجد باگها در شهرستان راج‌شاهی (۹۳۰ ق / ۱۵۲۳–۱۵۲۴ م).

۵. المقریزی اطلاعات بسیار جالبی را درباره آثار باستانی مصر ارائه کرده است؛ برای تفصیل در این موضوعات بنگرید به: تقی‌الدین احمد بن علی بن عبدالقادر المقریزی، الخطط و الآثار، قاهره: مؤسسه علی و شرکاء للنشر و التوزیع، ۱۳۷۰ ق.

• تقی‌الدین محمد بن احمد الحسینی الفاسی مکی، العقد الثمین فی تاریخ البلد الامین، تحقیق محمد عبدالقادر احمد عطا، بیروت: دار الکتب العلمیه، ۱۹۹۸ م، ص ۴۱۹. برای ویرایش‌های دیگر بنگرید به: العقد الثمین، تحقیق فؤاد سید، قاهره: مطبعه عیسی البابی الحلبی، ۱۳۷۸ ق؛ مؤسسه الرساله، ص ۱۲.

• الفاسی برخی از قدیمی‌ترین مساجد زمان خود را که در طائف باقی مانده بودند، بررسی کرده و کتیبه‌های آن‌ها را نیز مطالعه نموده است؛ برای نمونه بنگرید به: شفاء الغرام بأخبار البلد الحرام، ج ۱، بیروت: دار الکتب العلمیه، ۲۰۰۰ م، ص ۱۲۲. این کتاب ویرایش‌های دیگری نیز دارد، برای مثال: شفاء الغرام، تحقیق عمر عبدالسلام تدمری، بیروت: دار الکتاب العربی، ۱۴۱۵ ق.

•  محمد بن علی بن محمد جمال‌الدین الفالی القرشی الشیبی، الشرف الأعلی فی ذکر قبور مقبره باب المعلی، نسخه خطی شماره ۳۵۴، گ ۱۱۷ پ، کتابخانه دانشگاه ملک سعود