پیش از او، شعر اردو تحت سلطه غزل‌های سنتی بود. این شعر زیبا بود، اما در عین حال به‌شدت به قواعد سخت‌گیرانه وزن و قافیه مقید بود و اغلب در مجموعه‌ای آشنا از استعاره‌ها گرفتار می‌ماند. نظر محمد راشد، که به‌طور مشهور با نام نون میم راشد شناخته می‌شود، همه این قواعد را کنار گذاشت.

او به‌عنوان پدر پیشگام نوگرایی در ادبیات اردو، «آزاد نظم» را پذیرفت و زبان را از دربارها بیرون کشید و آن را به قرن بیستم وارد کرد.

نوگرا شدن

راشد در اول اوت ۱۹۱۰، در روستای کوچک کوت بهاگا در علی‌پور چاته، پنجاب، به دنیا آمد. او از خانواده‌ای متشکل از روشنفکران رادیکال و هنرمندان آزاداندیش نمی‌آمد. پدرش، فضل الهی چشتی، بازرس آموزش و پژوهشگری بود که عشق عمیقی به شعر کلاسیک اردو و فارسی، به‌ویژه آثار غالب، داشت. راشد در دوران رشد خود عمیقاً با این سنت کلاسیک خو گرفت.

او که دانش‌آموزی بااستعداد بود، سرانجام در کالج دولتی لاهور ثبت‌نام کرد و در آنجا به تحصیل در مقطع کارشناسی ارشد اقتصاد پرداخت؛ در حالی که هم‌زمان خود را غرق ادبیات انگلیسی، تاریخ و زبان فارسی می‌کرد. او جان کیتس، رابرت براونینگ و متیو آرنولد را می‌خواند، اما به زبان اردو می‌اندیشید و می‌نوشت.

در آن زمان، جنبش نویسندگان مترقی در سراسر شبه‌قاره به‌شدت در حال گسترش بود. نویسندگان فعالانه از ادبیات به‌عنوان ابزاری برای تغییر اجتماعی استفاده می‌کردند و علیه امپریالیسم بریتانیا و نابرابری طبقاتی بسیج می‌شدند. اگرچه راشد بسیاری از دیدگاه‌های ضد امپریالیستی آنان را مشترکاً داشت، همچنان یک بیگانه باقی ماند.

نویسندگان مترقی اغلب ادبیات را از دریچه‌ای مارکسیستی می‌نگریستند. از نظر راشد، تجربه انسانی بیش از حد پیچیده و بیش از اندازه عمیقاً روان‌شناختی بود که بتوان آن را به‌طور کامل به مبارزات اقتصادی تقلیل داد. او همان‌قدر که مجذوب جهان سیاسی بیرونی بود، به روان‌رنجوری‌ها و کشمکش‌های درونی فرد نیز علاقه داشت.

در سال ۱۹۴۰، راشد نخستین مجموعه شعر خود را با عنوانMavra  (آن‌سوی) منتشر کرد. این کتاب بعدها رسواکننده تلقی شد.

اگرچه چند شاعر پیش از آن با شعر آزاد تجربه کرده بودند، راشد به‌طور کامل به آن متعهد شد. او ثابت کرد که شعر اردو برای حفظ موسیقی و آهنگ خود نیازی به الگوی سخت و تکرارشونده قافیه ندارد. در عوض، او بر ریتم درونی واژه‌ها تکیه کرد و برای هماهنگ کردن طول مصراع‌ها با نفس عاطفی شعر، آنها را کش داد و فشرده کرد.

Mavra به موضوعاتی پرداخت که برای آن دوران به‌شدت تابو محسوب می‌شدند. راشد درباره امیال جسمانی، سرکوب روان‌شناختی و ناکامی‌های انسان مدرن نوشت. او درباره عشق انتزاعی و آرمانی نمی‌نوشت. موضوعات او گوشت و خون و اضطراب صمیمیت بودند.

منتقدان سنتی این کتاب را رد کردند و مدعی شدند که فاقد انضباط «شعر واقعی» است. اما نسل جوان‌تر، که پیشاپیش از حکومت استعماری و هنجارهای سخت‌گیرانه اجتماعی احساس خفگی می‌کرد، آن را نماینده خود دید. راشد واژگان تازه‌ای در اختیار آنان گذاشته بود!

بیگانه‌ای در جهان

راشد پس از کار در رادیو سراسر هند و خدمت کوتاه‌مدت در ارتش سلطنتی هند در جریان جنگ جهانی دوم، به‌عنوان دیپلمات و افسر روابط عمومی فعالیت حرفه‌ای خود را ادامه داد و سرانجام به سازمان ملل متحد پیوست. کار او را به نیویورک، جاکارتا، سیلان (سریلانکا) و تهران برد.

این مواجهه جهانی تأثیر عمیقی بر دومین مجموعه شعر او،  Iran Mein Ajnabi (بیگانه‌ای در ایران)، که در سال ۱۹۵۵ منتشر شد، گذاشت. در اینجا، زاویه دید گسترده‌تر می‌شود. شعر دیگر کمتر درباره اضطراب فردی است و بیشتر درباره ناامیدی جمعی جهان سوم سخن می‌گوید. او درباره توهم آزادی پس از استعمار می‌نویسد و هشدار می‌دهد که امپراتوری‌های اروپاییِ در حال خروج، صرفاً جای خود را به ساختارهای جدید و نامرئی کنترل و نواستعمار داده‌اند.

مجموعه‌های بعدی او، La=Insan (هیچ‌بودگی = انسان) که در سال ۱۹۶۹ منتشر شد، وGuman Ka Mumkin  (امکانِ گمان) که در سال ۱۹۷۶ پس از مرگ او منتشر شد، مستقیماً وارد قلمرو اگزیستانسیالیسم می‌شوند. راشد در این آثار با سکوت جهان هستی، مفهوم هیچ‌بودگی و بار سنگین آگاهی انسانی دست‌وپنجه نرم می‌کند. او همچنان می‌پرسد انسان بودن در جهانی که فاقد معنای ذاتی است، چه معنایی دارد.

یکی از پیچیده‌ترین آثار او در این دوره پختگی، منظومه بلند Hasan Kuzagar (حسن کوزه‌گر) است. این اثر در قالب تک‌گویی نمایشی ارائه شده و داستان کوزه‌گری بغدادی را روایت می‌کند که دیوانه‌وار عاشق زنی به نام جهان‌زاد می‌شود. این اثر کاوشی قابل توجه در تنش میان فرایند آفرینش، عشق وسواس‌گونه و گذر بی‌رحمانه زمان است. راشد از طریق شخصیت حسن بررسی می‌کند که چگونه شور و اشتیاق می‌تواند هم‌زمان به هنر نیرو ببخشد و آن را نابود کند.

«تو چاہے تو میں پھر پلٹ جاؤں ان اپنے مہجور کوزوں کی جانب،
گل و لا کے سوکھے تغاروں کی جانب،

معیشت کے، اظہارِ فن کے سہاروں کی جانب؛
کہ میں اس گل و لا سے، اس رنگ و روغن...

...سے پھر وہ شرارے نکالوں کہ جن سے،
دلوں کے خرابے ہوں روشن»!

(اگر بخواهی، بار دیگر به سوی کوزه‌های متروک و مهجور خود بازخواهم گشت،

به سوی آن تغارهای خشک‌شده از گل و خاک،

به سوی تکیه‌گاه‌های معاش و بیان هنری‌ام؛

تا از این گل و خاک، از این رنگ‌ها و لعاب‌ها،

بار دیگر آن جرقه‌ها را استخراج کنم،

جرقه‌هایی که ویرانه‌های دل‌ها را روشن خواهند کرد)

نون میم راشد از چرخ سفالگری به‌عنوان استعاره‌ای برای بار و مسئولیت هنرمند استفاده می‌کند. این شعر نشان می‌دهد که اگرچه عشق رمانتیک نیرویی نیرومند و فراگیر است، والاترین رسالت یک هنرمند این است که از هنر و مهارت خود برای التیام، الهام‌بخشی و روشن کردن مسیر بشریت استفاده کند. گل و خاک معمولی است، اما لمس هنرمند آن را به نور تبدیل می‌کند.

معمار صدا

با وجود تمام جنبه‌های مدرنیستی شعر نون میم راشد، خواندن آثار او آسان نیست. او هرگز برای جلب رضایت توده‌ها شعر نگفت. در طول دهه‌ها، واژگان او به‌شدت فارسی‌گرایانه شد، استعاره‌هایش پیچیده و فشرده شدند و اشارات و ارجاعاتش نیز دشوار و چندلایه بودند. او با زبان اردو مانند یک ساز آکوستیک رفتار می‌کرد و با بهره‌گیری از شکلی منحصربه‌فرد و ناقص از اوزان کلاسیک، مانند وزن هَزَج، ریتمی مسحورکننده و موج‌وار ایجاد می‌کرد.

بلند خواندن شعر راشد تجربه‌ای کاملاً متفاوت از خواندن آرام آن روی صفحه است. سطرهای او مانند یک سمفونی به‌صورت آبشاری جاری می‌شوند و اوج می‌گیرند؛ سرشار از هجاهای باشکوه و غلتان، و سپس ناگهان به حقیقت‌هایی تیز، صریح و عریان فرود می‌آیند.

شاید همین پیچیدگی دلیل آن باشد که او هرگز به همان شهرت عمومی و مردمیِ هم‌عصر خود، فیض احمد فیض، دست نیافت.

فیض از قالب‌های سنتی و استعاره‌های عاشقانه آشنا استفاده می‌کرد تا درباره انقلاب آواز بخواند و همین امر آثار او را عمیقاً قابل‌دسترس و به‌طور گسترده محبوب کرد. راشد، از سوی دیگر، از خوانندگانش می‌خواست که خود را به سطح او برسانند. او از مخاطبانش صبر، یک فرهنگ لغت و آمادگی برای رویارویی با اندیشه‌های ناراحت‌کننده و ناخوشایند می‌خواست.

بازگشت به جریان اصلی

با وجود شهرت راشد به دشوار بودن شعرهایش، پیام‌های اصلی آثار او عمیقاً انسانی و جهان‌شمول هستند. در سال ۲۰۱۰، فیلم مستقل بالیوودیPeepli Live  به‌طور غیرمنتظره راشد را به نسل کاملاً جدید و جوان‌تری معرفی کرد. در موسیقی متن این فیلم، اجرای خام و آمیخته با موسیقی راک از شعر او با عنوان «Zindagi Se Darte Ho»  (آیا از زندگی می‌ترسید؟) گنجانده شده بود که گروه Indian Ocean آن را به شکلی درخشان اجرا کرد.

این شعر عصاره‌ای کامل از فلسفه اوست. شعری است خطاب مستقیم به کسانی که در برابر ترس از ناشناخته‌ها، ترس از سخن گفتن و ترس از زندگی کردن به‌طور کامل، فلج شده‌اند:

«زندگی سے ڈرتے ہو؟ / زندگی تو تم بھی ہو، زندگی تو ہم بھی ہیں۔
آدمی سے ڈرتے ہو؟ / آدمی تو تم بھی ہو، آدمی تو ہم بھی ہیں۔»

(آیا از زندگی می‌ترسید؟ / شما نیز خود زندگی هستید و ما نیز زندگی هستیم.

آیا از انسان می‌ترسید؟ / شما نیز انسان هستید و ما نیز انسان هستیم.)

این شعر به ما یادآوری می‌کند که نیروهایی که از آنها می‌ترسیم، دقیقاً از همان تار و پودی ساخته شده‌اند که خود ما از آن ساخته شده‌ایم. این شعر فریادی علیه خودسانسوری و بزدلی اگزیستانسیال است.

شورش نهایی

راشد مردی بود که زندگی را کاملاً بر اساس شرایط و اصول خودش زیست و اطمینان حاصل کرد که مرگش نیز بر همان اساس رقم بخورد. پس از بازنشستگی، در انگلستان ساکن شد. در ۹ اکتبر ۱۹۷۵، در سن ۶۵ سالگی در بیمارستانی در لندن درگذشت. اما حتی پس از مرگ نیز توانست جامعه محافظه‌کاری را که پشت سر گذاشته بود، شوکه کند.

راشد در وصیت‌نامه خود صراحتاً درخواست کرده بود که به‌جای دفن شدن، جسدش سوزانده شود. این درخواست تضادی مستقیم با آیین‌های سنتی دفن اسلامی داشت. خانواده‌اش به خواسته او احترام گذاشتند و جسدش سوزانده شد. هنگامی که این خبر به پاکستان و جهان گسترده‌تر ادبیات اردو رسید، غوغایی مطلق به پا کرد. روحانیون، طبیعتاً، او را محکوم کردند، اما حتی برخی از همتایان لیبرال او نیز از این اقدام شگفت‌زده و متحیر شدند. برای مدتی، منتقدان محافظه‌کار و بخش‌هایی از نهاد ادبی تلاش کردند میراث او را به حاشیه برانند.

جنجال مربوط به سوزاندن جسد، به نوعی، آخرین شعر خاموش او بود. این اقدامی برای نپذیرفتن محدود شدن به آیین‌ها، جزم‌ها و انتظارات جامعه‌ای بود که او تمام عمر خود را صرف پرسشگری درباره آنها کرده بود.

امروز، دیگر صرفاً او را یک تحریک‌کننده و جنجال‌آفرین نمی‌دانند، بلکه او را یک آینده‌نگر می‌دانند که محدودیت‌های شعر اردو را دید و با قدرت آنها را گسترش داد. می‌توان گفت که او به این زبان انعطاف‌پذیری‌ای بخشید که برای بقا در دوران مدرن به آن نیاز داشت.

نویسنده: نادر منصور

https://www.thefridaytimes.com/03-Sep-2026/noon-meem-rashid-became-existential-outsider-urdu-poetry