جورج اورول نگران بود که وقتی زبان در خدمت قدرت قرار میگیرد، چه اتفاقی میافتد. او در مقاله مشهور خود در سال ۱۹۴۶ با عنوان «سیاست و زبان انگلیسی» نشان داد که چگونه زبان سیاسی میتواند واقعیت را پنهان کند و حتی خشونت را در قالب عباراتی ظاهراً خنثی و اداری بیان کند.
اما پرسش دیگری نیز وجود دارد: وقتی یک زبان از زیرساختهای نهادی لازم برای تولید واژهها و نظامهای زبانی مورد نیاز برای توصیف دقیق واقعیت برخوردار نباشد، چه اتفاقی میافتد؟
زبان انگلیسی امکان میدهد وضعیتها و شرایط مختلف را به کنش و فرایند تبدیل کنیم؛ برای مثال، میتوان درباره به حاشیه راندن، جرمانگاری، انگزنی یا آسیب روانی سخن گفت. حتی میتوان واژههای جدیدی ساخت؛ برای نمونه، illiteratised میتواند برای توصیف فردی به کار رود که عملاً از شرایط لازم برای باسواد شدن محروم شده است و statelessised میتواند به فردی اشاره کند که در نتیجه شرایط یا تصمیمهایی به وضعیت بیتابعیتی رانده شده است.
این واژهها استاندارد نیستند، اما معنای آنها برای خواننده قابل درک است. همین موضوع نشان میدهد که زبانها فقط به دلیل تعداد گویشوران یا جایگاه فرهنگی خود قدرتمند نمیشوند. زبان زمانی قدرت بیشتری برای بیان جهان پیدا میکند که جامعه پیرامون آن زیرساختهای لازم را ایجاد کند: فرهنگنامهها، کتابهای درسی، واژگان تخصصی، مجلات علمی، دانشگاهها، نظامهای امتحانی، نظامهای حقوقی و نظامهای ترجمه.
بنابراین، گسترش یک زبان فقط مسئلهای طبیعی نیست؛ تا حد زیادی به تصمیمهای اجتماعی و نهادی نیز وابسته است.
بیستوپنج سال پیش، در یک محیط درمانی، برای نخستین بار بهطور جدی به این موضوع فکر کردم. به مرد جوانی گفته شد که به ایدز مبتلاست و من شاهد بودم که جملهای که قرار بود به او آرامش دهد، بیشتر باعث سردرگمی او شد.
پزشک تلاش کرد موضوع را به زبان اردو توضیح دهد. او مفهوم بیماری را با احتیاط و ملایمت بیان میکرد و در میان توضیحات خود از واژههای انگلیسی نیز استفاده میکرد. وقتی توضیحات تمام شد، بیمار حتی کمتر از ابتدای گفتوگو متوجه موضوع به نظر میرسید.
آن زمان با خودم فکر کردم: «این پزشک بدی نیست.» مشکل اصلی این بود که زبان مورد استفاده، در آن حوزه تخصصی، هنوز از زیرساخت نهادی و واژگان عمومی و قابل استفاده کافی برخوردار نبود.
همین تجربه مرا وارد سالها پژوهش درباره شیوه ارتباط درباره ایدز و مسائل سلامت در زبانهای پاکستان کرد. ممکن است واژههای تخصصی در فرهنگنامهها یا نوشتههای دانشگاهی وجود داشته باشند، اما همچنان آنقدر مبهم، تخصصی یا از نظر اجتماعی حساس باشند که مردم نتوانند بهراحتی از آنها در زندگی روزمره استفاده کنند.
به واژههایی مانند جنسیت، تجاوز، زنای با محارم و رضایت آگاهانه فکر کنید. مسئله فقط وجود این واژهها در فرهنگنامه نیست؛ پرسش مهمتر این است که آیا مردم میتوانند با استفاده از آنها موضوعی را بفهمند، درباره آن سؤال کنند، تجربه خود را بیان کنند و در صورت نیاز برای دریافت کمک اقدام کنند یا نه.
اینجاست که تاریخ زبان و استعمار اهمیت پیدا میکند.
حکومت استعماری ساختارهایی ایجاد کرد که در آنها زبان انگلیسی در نظام اداری، دادگاهها، دانشگاهها، امتحانات و آموزشهای حرفهای جایگاه بسیار قدرتمندی پیدا کرد. در همان زمان، اردو نیز در شعر، ادبیات، روزنامهنگاری، دین و گفتوگوی روزمره رشد چشمگیری داشت؛ اما توسعه نهادی آن در حوزههای مختلف دانش مدرن یکسان نبود.
زبانهای منطقهای پاکستان نیز در بسیاری از حوزههای رسمی و تخصصی با محدودیتهای بیشتری روبهرو شدند. پس از سال ۱۹۴۷ نیز بخشی از این الگوهای زبانی ادامه پیدا کرد.
در چنین شرایطی، تلاش برای توسعه زبانهای محلی و ملی به معنای کنار گذاشتن انگلیسی نیست. هدف باید این باشد که ایدهها، ابزارها و فرصتهای علمی و آموزشی بدون نیاز به عبور از یک دروازه زبانی محدود در دسترس مردم قرار گیرند.
انگلیسی میتواند دروازهای به دانش جهانی باشد و آشنایی با آن برای نسل جدید اهمیت زیادی دارد. مسئله از جایی آغاز میشود که انگلیسی به معیاری برای سنجش هوش، کیفیت آموزش، طبقه اجتماعی یا ارزش انسانی تبدیل شود.
این موضوع ما را به بحث همیشگی پاکستان درباره زبان آموزش میرساند. ما گاهی درباره انگلیسی یا اردو صحبت میکنیم، گویی انتخاب یکی از این دو زبان بهتنهایی میتواند بحران آموزشی را حل کند؛ اما چنین نیست.
آموزش به زبان انگلیسی لزوماً به معنای آموزش باکیفیت نیست.
برای یک کودک برخوردار، انگلیسی ممکن است بخشی از محیط زندگی باشد: والدین تحصیلکرده، کتابهای فراوان، کلاسهای تقویتی، اینترنت و دسترسی به منابع آموزشی. برای کودک دیگری، انگلیسی ممکن است فقط یک درس مدرسه باشد؛ در حالی که از او انتظار میرود ریاضی، علوم و سایر مطالب را نیز از طریق همین زبان بیاموزد.
ممکن است هر دو دانشآموز در مدارس انگلیسیزبان تحصیل کنند، اما کیفیت آموزشی که دریافت میکنند کاملاً یکسان نباشد.
بنابراین، زبان آموزش فقط یک مسئله زبانی نیست؛ با کیفیت آموزش، دسترسی به منابع، وضعیت اقتصادی خانواده و فرصتهای یادگیری نیز ارتباط دارد.
در پاکستان، این مسئله با مناسبات طبقاتی نیز پیوند پیدا میکند. در طول دههها، بسیاری از نویسندگان، فعالان اجتماعی و شخصیتهای عمومی از آموزش به زبان مادری یا زبان اول دفاع کردهاند. این اصل اهمیت زیادی دارد، اما در کنار آن باید بر یک مسئله بنیادیتر نیز تأکید کرد: هر کودک، صرفنظر از زبان مادری و وضعیت اقتصادی خانواده، باید به آموزش باکیفیت دسترسی داشته باشد.
هیچ اشکالی ندارد که خانوادهای برای فرزند خود آموزش انگلیسیزبان را انتخاب کند. مسئله زمانی شکل میگیرد که آموزش انگلیسیزبان برای گروهی از جامعه با امکانات گسترده همراه باشد، در حالی که آموزش به زبان مادری برای گروه دیگری با کمبود منابع و کیفیت پایینتر همراه شود.
این تفاوت نشان میدهد که مسئله اصلی فقط انتخاب زبان نیست؛ بلکه برابری در کیفیت و فرصت آموزشی نیز اهمیت دارد.
همچنین میتوان درباره آزمونهای رقابتی و دانشگاهی پرسید که آیا داوطلبان باید امکان نشان دادن توانایی فکری خود را در بیش از یک زبان داشته باشند یا نه. فراهم کردن مسیرهای زبانی متنوع، در صورت وجود زیرساخت مناسب، میتواند به کاهش موانع زبانی برای داوطلبان کمک کند؛ بدون آنکه ضرورت یادگیری انگلیسی و دسترسی به منابع بینالمللی از میان برود.
این موضوع ما را به مفهوم سواد نیز میرساند.
هر سال در روز جهانی سواد، بهدرستی درباره کودکانی صحبت میکنیم که از مدرسه بازماندهاند یا به آموزش دسترسی ندارند. اما حتی درباره کودکانی که در کلاس درس حضور دارند نیز باید بپرسیم: آنها با چه زبانی واقعاً یاد میگیرند؟
سواد فقط توانایی رمزگشایی از کلمات روی یک صفحه نیست. سواد یعنی توانایی فهمیدن آنچه در آن صفحه نوشته شده است. یعنی بتوانید توضیحات پزشک را بفهمید، بتوانید درباره یک تصمیم از مقام مسئول سؤال کنید، بتوانید خشونت یا تبعیض را تشخیص دهید و بتوانید حقوق خود را بشناسید.
سواد همچنین یعنی توانایی نامگذاری تجربههای زندگی و بیان مشکلات بدون آنکه فرد مجبور باشد برای توصیف واقعیت خود، صرفاً از زبان تخصصی یا رسمی دیگری استفاده کند.
ما به جنگی میان انگلیسی و اردو نیاز نداریم. همچنین نباید هیچ زبانی را راهحل خودکار تمام مشکلات آموزشی بدانیم.
آنچه نیاز داریم، چندزبانگی بدون سلسلهمراتب زبانی است.
کودکان باید بتوانند در زبانی که بهتر میفهمند، عمیق و مؤثر یاد بگیرند و در عین حال، زبان انگلیسی را نیز آنقدر خوب بیاموزند که بتوانند به منابع علمی و فرهنگی جهان دسترسی پیدا کنند.
در کنار اردو و انگلیسی، زبانهای منطقهای پاکستان نیز باید امکان رشد در حوزههای آموزشی، علمی و فرهنگی را داشته باشند. پنجابی، سندی، پشتو، بلوچی، سرائیکی و دیگر زبانهای این سرزمین، بخشی از میراث زبانی و فرهنگی جامعه پاکستان هستند.
باید دست از این تصور برداریم که زبانهای مردم عادی برای علم، حقوق، پزشکی، فناوری یا اندیشه کافی نیستند. هر زبانی که جامعه برای آن کتاب درسی، فرهنگنامه، واژگان تخصصی، دانشگاه، مجله علمی، نظام ترجمه و منابع آموزشی ایجاد کند، ظرفیت بیشتری برای بیان دانش پیدا خواهد کرد.
استعمار سیاسی پایان یافته است، اما برخی از سلسلهمراتب زبانی میتوانند برای مدت طولانی در نهادها و ذهنیتهای اجتماعی باقی بمانند.
شاید روز جهانی سواد فرصت مناسبی باشد تا از خود بپرسیم چه کسانی زبانهایی را که با آنها یاد میگیریم، کار میکنیم، دانش تولید میکنیم و آینده خود را تصور میکنیم، توسعه میدهند؛ و چه کسانی مجبور شدهاند باسواد شوند، در حالی که هنوز زبانهای مورد استفاده آنان از زیرساختهای علمی و نهادی کافی برخوردار نیستند.
آینده زبان در پاکستان نباید رقابتی میان انگلیسی و اردو یا میان اردو و زبانهای منطقهای باشد. آینده باید متعلق به جامعهای چندزبانه باشد که در آن هیچ زبانی نشانه هوش یا طبقه اجتماعی و هیچ زبانی نشانه محرومیت و فرودستی تلقی نشود.
لینک: https://tribune.com.pk/story/2627791/gora-sahib-left-the-linguistic-hierarchy-stayed
نظر شما