بخش اول
عموماً در یک صد سال، سه نسل در دنیا حضور دارند. اگر از منظر خانوادگی بنگریم، در یک قرن، اکثر اوقات پدربزرگ، پدر و نوه در یک زمان اما با تفاوت سنی آشکار زندگی می‌کنند. پس از دهه اول قرن بیست و یکم، اکنون ۸۰ درصد از هم‌سن‌وسالان ما از دنیا رفته‌اند. بدین ترتیب، تا سال ۱۹۷۶ میلادی در یک دوره صد ساله، نظریه‌ها، شخصیت‌ها، رویدادها، مشاهدات، شرایط و احساسات همگام با تکامل شعوری رو به جلو حرکت کردند؛ این تکامل شعوری در میان سه نسل با یک تداوم همراه بود.
پس از آن، تمام این‌ها از نظر اجتماعی، سیاسی، اقتصادی، علمی و پژوهشی بخشی از تاریخ می‌شوند. سپس قرن‌ها نسل اندر نسل آن را تاریخ می‌نامیم. به این ترتیب، آنچه را که از پدربزرگ، مادربزرگ و والدین خود درباره دوران آن‌ها شنیده بودیم و با تصور و تخیل خویش مجسم می‌کردیم، در نصفی از آن دوره صد ساله که هنوز متولد نشده بودیم، درباره رویدادها، شرایط و شخصیت‌های گذشته نزدیک، بر اساس گواهی عینی و تجربیات پدر و پدربزرگمان درک کردیم. در این فرآیند، احساسات و عواطفی که در نیاکان ما وجود داشت را از طریق حالات چهره پدربزرگ و پدر در ذهن خود جذب نمودیم. سپس با توجه به سن خود، آنچه را که همراه پدر و پدربزرگ دیده و حس کرده بودیم، با مطالعه و تحقیق در چشم‌انداز دوران کنونی نیز سنجیدیم. از این رو، تلاش من بر این است که این دوره تکامل شعوری را بر پایه پژوهش، از زمان تولد قائد اعظم محمد علی جناح تا نسل خود به رشته تحریر درآورم.
بله، هر جا که ارجاعات تاریخی برای زمینه‌سازی ضرورت داشته باشد، در همان چارچوب آورده خواهد شد. بر مبنای زمان پدربزرگ، پدر و پسر، این دوره شامل سالهای ۱۸۷۶ تا ۱۹۷۶ میلادی می‌شود. در ۲۵ دسامبر ۲۰۲۶، دقیقاً یک و نیم قرن (۱۵۰ سال) از تولد قائد اعظم سپری می‌شود. در این یک و نیم قرن، قائد اعظم محمد علی جناح از ۲۵ دسامبر ۱۸۷۶ تا ۱۱ سپتامبر ۱۹۴۸، زندگیِ ۷۲ سالهای را در این دنیا سپری کردند. اکنون ۷۸ سال است که ایشان از دنیا رخت بربسته‌اند. در صد و پنجاهمین سالروز تولد قائد اعظم، نمی‌خواهم به بررسی سفر تحصیلی و سپس ابتدای زندگی عملی ایشان بپردازم، زیرا تمام این مطالب در متون درسی و دیگر کتاب‌ها، مجلات، روزنامه‌ها و به صورت فیلم‌های مستند، درام‌ها، فایل‌های صوتی و تصویری در سوابق موجود است.
از آنجا که من به نسلی تعلق دارم که چند سال پس از استقلال چشم به جهان گشود، والدین ما در جنبش پاکستان شرکت داشتند یا آن جنبش را دیده بودند. اکثر افراد نسل پدربزرگ ما از انگلیسی‌ها تمجید می‌کردند، اما اکثریت والدین افراد نسل ما از رهایی از غلامی انگلیسی‌ها خرسند بودند. نسل ما در پاکستان چیزهای زیادی به دست آورد. نسلی هم که کشور را به نابودی کشاند، همان نسل یا پیری (دوره) ماست که پس از استقلال، در دهه‌های ۱۹۴۷ تا ۱۹۶۰ در پاکستان متولد شد. از دهه ۱۹۸۰ میلادی، افراد همین نسل بر مناصب عالی هر سه ستون دولت یعنی قوه مقننه، قوه قضاییه و قوه مجریه تکیه زدند. همین نسل در تمامی بخش‌های جامعه نیز نقش مهمی ایفا کرد. اکنون این نسل رخت بربسته یا در حال رفتن است.
افراد زنده این نسل، سال‌هاست که از مشاغل، مناصب و حوزه‌های کاری خود کناره‌گیری کرده‌اند. البته به عنوان رهبری عالی سیاسی، این نسل یا دوره هنوز هم بر اریکه قدرت تکیه زده است و برای اقتدار آینده، فرزندان خود را نیز وارد میدان عمل کرده و به سبک خود فوت‌وفن حکمرانی را به آنان می‌آموزد. اگر بخواهیم با لحنی دراماتیک و احساسی بیان کنیم، می‌توان با آمیختن رمانتیسم در تاریخ، حقیقت را به داستان تبدیل کرد؛ اما من با وجود آشنایی با سبک داستان‌نویسی و درام‌نویسی، از آن دوری خواهم کرد.
علاوه بر کتاب «My Brother» (برادر من) نوشته فاطمه جناح درباره قائد اعظم، از جمله کتاب‌های مهم امروزی می‌توان به کتاب «قائد اعظم و ان کا عهد» (قائد اعظم و دوران او) اثر رئیس احمد جعفری، «قائد اعظم کے 72 سال» (۷۲ سالِ قائد اعظم) اثر خواجه رضی حیدر، و «قائد اعظم کی زندگی کے دلچسپ واقعات» (رویدادهای جذاب زندگی قائد اعظم) اثر ضیاء شاهد اشاره کرد. شایان ذکر است که پیش از تأسیس پاکستان و در زمان حیات محمد علی جناح، ۲۲ کتاب درباره او منتشر شده بود. نخستین کتاب درباره قائد اعظم را نویسنده‌ای به نام «سروجنی نایدو» به رشته تحریر درآورد. سروجنی نایدو سه سال از قائد اعظم کوچک‌تر بود و در سال ۱۹۴۹ میلادی، یعنی یک سال پس از وفات قائد اعظم، درگذشت. او یکی از رهبران بزرگ جنبش آزادی هند، شاعری برجسته و نثرنویسی چیره دست بود. جایگاه ادبی او را می‌توان از این نکته دریافت که در هند به او لقب «بلبل هند» داده بودند. وی در نشست سال ۱۹۲۵ میلادی در کانپور، به عنوان رئیس کنگره انتخاب شد. او به یک خانواده برهمنِ بنگالی در حیدرآباد دکن تعلق داشت و آوازه او به عنوان یک شاعر انگلیسی‌زبان به بریتانیا نیز رسیده بود. مجموعه اشعار انگلیسی سروجنی نایدو با عنوان «آستانه زرین» منتشر شد.
او پس از استقلال، نخستین فرماندار ایالتی زن در هند شد و سوگند فرمانداری ایالت اوتر پردیش را یاد کرد. کتاب سروجنی نایدو درباره قائد اعظم در سال ۱۹۱۸ میلادی منتشر شد که نام آن «محمد علی جناح: سفیر اتحاد» است. در سال ۲۰۱۸ میلادی، با گذشت ۱۰۰ سال از انتشار نخستین کتاب، شمار کتاب‌های نوشته‌شده درباره قائد اعظم از مرز دویست جلد فراتر رفت؛ یعنی به طور میانگین، سالانه دو کتاب درباره قائد اعظم منتشر شده است. به باور من، همان‌گونه که در نسل بشر بسیاری از ویژگی‌ها سفر تکاملی خود را پشت سر می‌گذارند—چیزی که امروزه علم پزشکی آن را «انتقال از طریق ژن‌ها» می‌نامد و شامل ویژگی‌های ظاهری، بیماری‌های ارثی، نقص‌های جسمانی و گروه‌های خونی می‌شود—به همان ترتیب، عقل یا هوش نیز نسل به نسل منتقل می‌شود. اما تا جایی که به علم و یا دانش مربوط می‌شود، این علمِ کتابی از طریق ژن‌ها از والدین منتقل نمی‌شود؛ هرچند بدیهی است که هوش بالاتر، فرآیند کسب علم کتابی را سرعت می‌بخشد. همچنین ویژگی‌های ظاهری اگرچه از طریق ژن‌ها منتقل می‌شوند، اما روند رشد و تکامل آن‌ها تحت تأثیر محیط و تلاش، می‌تواند کندتر، سریع‌تر یا بیشتر شود. همین قاعده به صورت مثبت یا منفی در مورد بیماری‌های موروثی نیز صدق می‌کند که شدت و ضعف آن‌ها به همین منوال رقم می‌خورد. فرآیند تکامل یا انحطاط اجتماعی و فرهنگی جامعه نیز بر همین اساس است.
تا سال ۱۴۹۲ میلادی، یعنی تا زمانی که نظام استعماری در جهان رواج نیافته بود، این وضعیت در تاریخ هزاران سال با یک ریتم و تعادل مشخص پیش می‌رفت. اما جای که در سال ۱۴۹۲ میلادی، هم‌زمان با پایان یافتن دوران حکومت مسلمانان در اسپانیا، قاره آمریکا نیز با حمایت مالی ملکه اسپانیا کشف شد. این رویداد، شیوه فتوحات کشوری را در تاریخ جهان دگرگون ساخت. اگرچه پیش از آن نیز کشورهای اروپایی، به‌ویژه یونان و روم، کشورهای آسیایی و آفریقایی را فتح کرده و دورانی طولانی بر آن‌ها حکومت رانده بودند، و این کشورهای آسیایی و آفریقایی با وجود استعمار، از نظر علم و هنر بهره‌مند شده بودند—همان‌طور که در تاریخ باستان، خود اروپا در دوران امپراتوری‌های مختلف آسیا و آفریقا از دانش آن‌ها استفاده کرده بود—اما پس از سال ۱۴۹۲ میلادی، پیشرفت علم و فناوری و الزامات توسعه اقتصادی نوین، جلوه‌های تازه‌ای به نظام استعماری بخشید. در قرن چهاردهم میلادی، بازرگانان و صرافان در شهرهای ایتالیا، سیستم وام‌دهی و انتقال پول، یعنی بانکداری نوین را آغاز کردند.
در سال ۱۳۹۷ میلادی، خاندان مدیچی در فلورانس ایتالیا با تأسیس بانک، به گسترش شبکه بانکداری در اروپا پرداختند. در قرن شانزدهم، خاندان‌های بانکدار در آلمان و هلند (آنتورپ)، معاملات و وام‌های تجاری را در سطح بین‌المللی آغاز کردند، در حالی که بانکداری مدرن و عمومی در سال ۱۶۰۰ میلادی در بریتانیا توسط زرگران پایه‌گذاری شد. آغاز بانکداری مرکزی به سال ۱۶۶۸ میلادی با بانک سوئد رقم خورد و در سال ۱۶۹۴ میلادی، بانک انگلستان تأسیس گردید. به همین ترتیب، نخستین بازار بورس (استاک اکسچینج) در سال ۱۶۰۲ میلادی در آمستردام توسط شرکت هند شرقی هلند راه‌اندازی شد. با توسعه صنعتی، نیازهای آن نیز تغییر یافت؛ از جمله روابط کارفرما و کارگر، ساعات کاری، نسبت دستمزد و سود، و دسترسی به بازارها. دوره میان سالهای ۱۷۶۰ تا ۱۸۴۰ میلادی در بریتانیا به عنوان دوران انقلاب صنعتی شناخته شد. در این دوران، در کشورهای توسعه‌یافته اروپایی، کشمکش میان مردم و حاکمان بر سر حقوق و تکالیف ادامه داشت. در سال ۱۷۷۶ میلادی، آمریکا استقلال خود را از بریتانیا به دست آورد و فرانسه از سال ۱۷۸۹ تا ۱۷۹۹ میلادی دوران انقلاب خود را سپری کرد. از سال ۱۸۶۱ تا ۱۸۶۵ میلادی نیز جنگ داخلی آمریکا جریان داشت که خود به نوعی یک انقلاب بود. تمام این مراحل تاریخی نه تنها در اروپا و آمریکا، بلکه در سراسر جهان رخ داده بود.
هنگامی که در سال ۱۸۷۶ میلادی، قائد اعظم محمد علی جناح در شهر تازه تأسیسِ هندِ بریتانیا یعنی کراچی متولد شد، شرکت هند شرقی شهر کراچی و بندرگاه مدرن آن را در سال ۱۸۳۹ میلادی ساخته بود. به همین ترتیب، ساخت کلکته به عنوان نخستین شهر و بندرگاه مدرن هند بریتانیا در سال ۱۶۹۰ میلادی انجام شد. شهر و بندرگاه بمبئی در سال ۱۷۸۴ میلادی ساخته شد و آغاز به کار آزمایشی راه‌آهن در هندوستان نیز در سال ۱۸۵۳ میلادی از بمبئی صورت گرفته بود؛ یعنی تنها ۲۴ سال پیش از تولد قائد اعظم. نخستین کالج مدرن در هند بریتانیا، یعنی کالج فورت ویلیام، در سال ۱۸۰۰ میلادی در کلکته تأسیس شد. در ۴ ژانویه ۱۸۵۷ میلادی، نخستین دانشگاه تحت عنوان دانشگاه کلکته پایه‌گذاری شد؛ یعنی نخستین دانشگاه در هندوستان ۲۱ سال پیش از تولد قائد اعظم محمد علی جناح تأسیس شده بود. در همان ۲۱ سال پیش بود که جنگ آزادی ۱۸۵۷ میلادی با ناکامی مواجه شد. در اینجا می‌توان وضعیت اجتماعی، سیاسی، اقتصادی، آموزشی و اداری هند بریتانیا را در گذشته‌ای نزدیک، پیش از تولد محمد علی جناح ارزیابی کرد. همان‌طور که در تولیدات کشاورزی، علاوه بر بذر مرغوب، شرایط اقلیمی، میزان تأمین آب، کود مناسب و سموم دفع آفات همگی حائز اهمیت هستند، وضعیت مشابهی نیز در کشورها و جوامع حاکم است. در سطح یک کشور، حاکمیت ملی و قدرت برتر بیشترین اهمیت را دارد. در هندوستان، پیش از حکومت انگلیسی‌ها، پادشاهی مسلمانان نزدیک به هزار سال تداوم داشت که مهم‌ترین آن‌ها امپراتوری گورکانیان (مغولان هند) بود.
این حکومتِ هزار ساله نیز تحت یک نظام فئودالی (تیول‌داری) اداره می‌شد؛ به این معنا که هرگاه پادشاهی هندوستان را فتح می‌کرد، اهمیت و جایگاه سرداران سپاهش بر اساس تعداد نیروهای قبیله‌ای که همراه داشتند، تعیین می‌شد. پس از فتح هندوستان—همان‌طور که ظهیرالدین بابر انجام داد—پادشاه حکومتِ ایالات را به اعضای خانواده، برادران و فرزندان خود واگذار می‌کرد. سپس در مرتبه پایین‌تر، به سردارانی که همراه گورنر (استاندار) آمده بودند، با توجه به تعداد نیروهایشان، مناطقی به عنوان قلمرو داده می‌شد و القابی چون نواب، راجه، مهاراجه یا خان به آنان اعطا می‌گردید. این نظام ایالتی نیز مانند نظام موروثی سلطنت بود؛ به طوری که پس از وفات سردار، نواب یا راجه، قدرت عموماً به ولیعهد یعنی پسر بزرگ‌تر منتقل می‌شد. با این حال، این اراضی ملک شخصی هیچ فئودال، نواب، راجه یا مهاراجه‌ای نبود، بلکه سرمایه و ملک سلطنت به شمار می‌رفت. اگر پادشاه خشمگین می‌شد، می‌توانست آن جاگیر و ملک را بازپس گیرد و به شخص دیگری واگذار کند.
تاریخ شبه‌قاره نشان می‌دهد هرگاه حکومت مرکزی ضعیف می‌شد، این فئودال‌ها وضعیت را می‌سنجیدند تا ببینند در این بحران سیاسی، پادشاه قدرتمندتر است یا مخالف او؛ و اگر پادشاه را ضعیف می‌یافتند، به مخالفت با او برمی‌خاستند. چنان‌که نواب سراج‌الدوله به دلیل خیانت وزیرش، میرجعفر، شکست خورد. سراج‌الدوله در سال ۱۷۵۷ میلادی در جنگ پلاسی به شهادت رسید؛ جنگی که در آن، فئودال‌های محلی، بازرگانان و افسران عالی‌رتبه نظامی با میرجعفر هم‌پیمان شده بودند. در جنگ پلاسی، سپاه ایست‌اندیا (شرکت هند شرقی) به فرماندهی کلایو تنها ۳۰۰۰ نفر بود، در حالی که سپاه نواب سراج‌الدوله بین ۵۰۰۰۰ تا ۷۰۰۰۰ نفر شامل ۱۵۰۰۰ سوارکار را در بر می‌گرفت. در طول یک قرن میان سالهای ۱۷۵۷ تا ۱۸۵۷ میلادی، تناسب نیروی نظامی بریتانیا در هندوستان تقریباً مشابه جنگ پلاسی بود. بریتانیایی‌ها بر پایه هوش، زیرکی، تحقیق و به روشی کاملاً علمی برنامه‌ریزی می‌کردند. پس از نواب سراج‌الدوله، دومین قدرتی که در برابر بریتانیا ایستاد، تیپو سلطان بود که بریتانیا در سال ۱۷۹۹ میلادی برای مقابله با او، فئودال‌ها را با خود همراه ساخت؛ در این میان، مَرهتِه‌ها و نظام حیدرآباد دو قدرت بزرگی بودند که با بریتانیا همکاری کردند.
پیش از آمدن بریتانیا به هندوستان، هندوها به طور کلی بر اساس طبقه (ذات‌پاث)، نژاد و زبان به گروه‌های متعددی تقسیم شده بودند که بزرگ‌ترین این تقسیم‌بندی‌ها شامل برهمن، کشتری، ویش و شودر بود. با توجه به پایمال شدن حقوق انسانی در جامعه هندو بر اساس این نظام طبقاتی، بریتانیایی‌ها در دوران خود گام‌های بلندی در جهت تقویت ملی‌گرایی هندو برداشتند. آنان بر پایه اصول سکولاریسم، آن دسته از دانشمندان و روشنفکران هندو را که با تنگ‌نظری‌های سنتی هندوئیسم مخالف بودند، مورد حمایت قرار دادند. بریتانیایی‌ها از این طریق به ترویج همبستگی ملی هندوها در هندوستان کمک کردند؛ تا جایی که وقتی حزب سیاسی «کنگره» در هندوستان تأسیس شد، بنیان‌گذار آن نیز یک بریتانیایی به نام مسستر هیوم بود. پیش از ناکامی در جنگ آزادی ۱۸۵۷ میلادی، مسلمانان که ۳۰ درصد از جمعیت هندوستان را تشکیل می‌دادند، به پشتوانه نزدیک به هزار سال حاکمیت خود، از نظر اقتصادی و اجتماعی در جایگاهی بسیار بهتر از تناسب جمعیتی‌شان قرار داشتند. اما تنها چند ماه پس از جنگ آزادی، مسلمانان دچار زوال و انحطاط شدیدی شدند. یک میلیون مسلمان به شهادت رسیدند، اموال و دارایی‌هایشان غارت یا توسط دولت مصادره شد، و جایگاه اجتماعی تنها برای آن دسته از نواب‌های مسلمان باقی ماند که مانند راجه‌های هندو، هزاران سرباز را بر ضد مجاهدین جنگ آزادی در اختیار بریتانیا قرار داده بودند. در اینجا نیز همان نظام فئودالی هندوستان بود که با وجود آگاهی از این واقعیت که کل جمعیت بریتانیایی‌ها (شامل زنان و کودکان) در مقایسه با جمعیت ۲۳0 میلیونی هندوستان تنها ۱۰۰ هزار نفر بود، این نواب‌ها و راجه‌ها به خاطر منافع شخصی خود از بریتانیا حمایت کردند.
در میان روشنفکران و نویسندگان آزادی‌خواه آن دوران، دو شخصیت برجسته وجود داشتند؛ نخست، محمدباقر، پدر مولانا محمدحسین آزاد، مالک و سردبیر روزنامه «اردو اخبار دهلی» بود که در جریان جنگ آزادی با قلم خود به جهاد پرداخت، خون مجاهدین را به جوش آورد و علیه ظلم و استثمار بریتانیا نوشت. پس از ناکامی جنگ آزادی، دولت بریتانیا او را در ملاء عام اعدام و اموالش را مصادره کرد. پسر او، مولانا محمدحسین آزاد، روشنفکر و نثرنویس بزرگ، متواری شد و سال‌ها بعد به لاهور آمد. مصلح، روشنفکر، آموزش‌شناس و نویسنده دوم، سر سید احمد خان بود که در استخدام دولت قرار داشت؛ او در جریان جنگ آزادی، به دلایل انسان دوستانه به تعدادی از زنان و کودکان بریتانیایی پناه داد. پس از شکست جنگ آزادی، او دریافت که مسلمانان شبه‌قاره چنان در چنگال غلامی گرفتار شده‌اند که مانند دانه‌های غله میان دو سنگ آسیاب خرد می‌شوند.
او با تکیه بر درایت و فرزانگی خویش، راهی برای برون‌رفت قوم از این بن‌بست یافت. می‌توان گفت پیش از قائد اعظم، تنها سر سید احمد خان رهبری بود که راه خروج از انحطاط عمیق را به مسلمانان نشان داد. در سال ۱۸۷۷ میلادی، هنگامی که سر سید کالج علیگر را تأسیس کرد، بر اساس آمارهای ثبت شده، جمعیت کل هندوستان ۲۳ کرور و ۹۰ میلیون نفر (۲۳۹ میلیون) بود که جمعیت مسلمانان در آن به بیش از ۷ کرور (۷۰ میلیون) می‌رسید. در آن زمان، شمار کل فارغ‌التحصیلان دانشگاهی (دارای لیسانس) در هندوستان ۶۴۰۸ نفر بود که از این میان، تنها ۲۱۶ نفر مسلمان بودند. این بدان معناست که یک سال پس از تولد قائد اعظم محمد علی جناح در کراچی، وضعیت هندوستان از نظر آموزشی بدین گونه بود.
نویسنده: دکتر عرفان احمد بیگ / صاحب نشان «تمغهء امتیاز»
نظر شما