پاکستان، همانند ساختار جغرافیایی خود، از نظر تمدنی، زبانی و مذهبی نیز کشوری با تنوعی چشمگیر است. با این حال، بسیاری از ابعاد این تنوع در تاریخ‌نگاری ملی آن‌گونه که شایسته بوده، مورد توجه قرار نگرفته‌اند.
جامعه کلاشه در چترال نیز یکی از همین واحدهای تمدنی کهن و منحصربه‌فرد است که معمولاً از منظر لباس‌های رنگارنگ، موسیقی، رقص، جشن‌ها و روایت رایجی که آنان را به اسکندر مقدونی نسبت می‌دهد، مورد توجه قرار گرفته است. در پس این تصویر سطحی و گردشگرمحور، تاریخ واقعی مردم کلاشه، جهان‌بینی مذهبی، نهادهای اجتماعی، تجربه‌های سیاسی و زندگی فرهنگی در حال تغییر آنان، اغلب از دیدها پنهان مانده است. دکتر محمد کاشف علی، استاد تاریخ در دانشگاه گجرات، در کتاب خود با عنوان Kalasha: Sole Non-Muslim Indigenous People of Pakistan تلاشی جدی و جامع برای پر کردن این خلأ علمی انجام داده است.
این کتاب که در سال ۲۰۲۶ توسط انتشارات ونگارد بوکس، لاهور، منتشر شده است، حاصل یک سفر علمی و پژوهشی طولانی دکتر محمد کاشف علی است. نویسنده مطالعه منظم درباره کلاشه را در سال‌های ۲۰۰۴-۲۰۰۵ آغاز کرد، در حالی که نخستین سفر عملی و پژوهشی او به دره‌های کلاشه در سال ۲۰۰۷ انجام شد.
پس از آن، او در فواصل مختلف به این دره‌ها سفر می‌کرد، با مردم محلی گفت‌وگو می‌کرد و زندگی مذهبی، اجتماعی و فرهنگی آنان را مورد مشاهده قرار می‌داد. از این رو، این کتاب صرفاً تاریخی نیست که با نشستن در کتابخانه‌ها تدوین شده باشد، بلکه حاصل مطالعه‌ای تقریباً دو دهه‌ای، کار میدانی مستمر، روایت‌های محلی، مشاهدات شخصی و اعتمادی است که میان نویسنده و جامعه کلاشه شکل گرفته است.
این ارتباط طولانی‌مدت، نویسنده را از یک ناظر بیرونی موقت فراتر برده و به جایگاه مشاهده‌گری مشارکت‌کننده رسانده است که تلاش می‌کند جامعه کلاشه را در بستر تاریخی و فرهنگی خود آن درک کند. حوزه اصلی تخصص دکتر محمد کاشف علی تاریخ است، اما او در این کتاب روش تحقیق تاریخی را با مشاهده مردم‌شناختی، روایت‌های شفاهی و دانش فرهنگی محلی پیوند داده است. به دلیل همین رویکرد میان‌رشته‌ای، تاریخ کلاشه در کتاب تنها به فرمانروایان، جنگ‌ها و تحولات سیاسی محدود نمی‌شود، بلکه دین، جامعه، آیین‌ها، معماری، اقتصاد، جنسیت، پوشش، جشن‌ها و زندگی روزمره نیز بخشی از مطالعه تاریخی قرار گرفته‌اند.
این کتاب از نه فصل تشکیل شده است و در تنظیم آن، هم تداوم تاریخی و هم گستردگی موضوعی مورد توجه قرار گرفته است. کتاب با جغرافیا، جمعیت و معرفی اجتماعی کلاشه آغاز می‌شود و پس از آن، بررسی تطبیقی دیدگاه‌های مختلف درباره خاستگاه قومی و تاریخی آنان ارائه می‌گردد.
رایج‌ترین تصور درباره کلاشه این است که آنان بازماندگان لشکر اسکندر مقدونی هستند، اما دکتر محمد کاشف علی این روایت را صرفاً بر اساس جذابیت رمانتیک آن نمی‌پذیرد. او با توجه به روایات تاریخی، شواهد زبانی، باورهای مذهبی، حافظه محلی و مطالعات ژنتیکی جدید، این فرضیه و نظریه‌های مختلف دیگر را تحلیل می‌کند. به این ترتیب، مسئله خاستگاه کلاشه به جای یک ادعای ساده و هیجان‌انگیز، به‌عنوان یک مسئله پیچیده تاریخی مطرح می‌شود.
نویسنده تلاش کرده است کلاشه را در بستر گسترده‌تر هندوکش، داردستان و سنت تمدنی هند و آریایی درک کند. این دیدگاه از آن جهت اهمیت دارد که بیان هویت کلاشه صرفاً از طریق نسبت دادن آنان به یونانیان، موجب می‌شود تکامل تاریخی محلی، زبان، سنت مذهبی و روابط چندصدساله آنان با اقوام همسایه در پس‌زمینه قرار گیرد. کتاب با فراتر رفتن از این روایت رایج، برای سنت‌های خود کلاشه و روابط تاریخی منطقه‌ای آنان اهمیت ویژه‌ای قائل می‌شود.
بخش برجسته‌ای از کتاب به تاریخ سیاسی کلاشه مربوط است. معمولاً آنان به‌عنوان جامعه‌ای منزوی تصور می‌شوند که قرن‌ها در چند دره صعب‌العبور محدود بوده‌اند، اما نویسنده با استفاده از سنت‌های کلاشه و منابع تاریخی موجود، این تصور را مورد بازنگری قرار می‌دهد. او دوره‌ای را بررسی می‌کند که در آن قلمرو قدرت و جمعیت کلاشه بسیار گسترده‌تر از سه دره کنونی بوده است. از طریق شخصیت‌های تاریخی و سنتی مانند راجا وای و بُلا سنگ، تلاش شده است قدرت سیاسی گذشته، حضور منطقه‌ای و حافظه جمعی کلاشه درک شود.
پس از آن، بررسی جایگاه در حال تغییر جامعه کلاشه در دوره فرمانروایی رؤسا و کَتورها مطرح می‌شود. گسترش قدرت سیاسی مسلمانان، تغییر دین، عقب‌نشینی جمعیتی و سرانجام نفوذ بریتانیا بر چترال، جهان سیاسی و جغرافیایی کلاشه را به‌تدریج دگرگون کرد. اهمیت این بحث در آن است که نویسنده کلاشه را به‌عنوان قبیله‌ای ایستا و خارج از تاریخ معرفی نمی‌کند، بلکه آنان را جامعه‌ای تاریخی و فعال می‌داند که از تحولات سیاسی در چترال و هندوکش گسترده‌تر تأثیر پذیرفته است. محدودیت جغرافیایی کنونی کلاشه نیز به‌عنوان وضعیت ازلی آنان در نظر گرفته نشده، بلکه به‌عنوان نتیجه تحولات تاریخی توصیف شده است.
فصلی که به تاریخ کلاشه پس از تأسیس پاکستان اختصاص دارد، یکی دیگر از ابعاد مهم کتاب است. در این بخش، مراحل مختلف از سال‌های نخست پس از استعمار، هویت دولتی کلاشه در دوران ذوالفقار علی بوتو، فضای مذهبی و اجتماعی دوره ژنرال ضیاءالحق و شرایط منطقه‌ای ایجادشده پس از یازده سپتامبر مورد بررسی قرار گرفته است. افراط‌گرایی فرامرزی، تهدیدهای طالبان، تنش‌های مذهبی، سیاست‌های دولتی، آموزش، اشتغال و گردشگری، زندگی کلاشه را به شیوه‌های مختلف تحت تأثیر قرار داده‌اند. بدین ترتیب، کتاب تاریخ محلی را با تحولات بزرگ سیاسی پاکستان و منطقه پیوند می‌دهد.
گسترده‌ترین و جذاب‌ترین بخش کتاب به مطالعه دین، جامعه و فرهنگ کلاشه اختصاص دارد. زبان کلاشه، نظام ایزدان و الهه‌ها، باورهای مذهبی، جشن‌ها، آیین‌های تولد، ازدواج و مرگ، لباس سنتی، شیوه معماری و اقتصاد کشاورزی و دامداری آنان به تفصیل بررسی شده است. این موضوعات صرفاً به‌عنوان فهرستی از رسوم عجیب و غیرمعمول بیان نشده‌اند، بلکه با جهان‌بینی کلی کلاشه، حافظه جمعی و سازمان اجتماعی آنان پیوند داده شده‌اند. همین شیوه مطالعه است که این کتاب را از ادبیات معمول گردشگری یا آثار معرفی‌کننده متمایز می‌کند.
جشن‌های کلاشه نیز صرفاً به‌عنوان سرگرمی، رقص یا نمایش‌های گردشگری دیده نشده‌اند. نویسنده به مفاهیم مذهبی، کشاورزی، فصلی و اجتماعی این جشن‌ها توجه می‌دهد. جشن‌های کلاشه ارتباط عمیقی با تصور آنان از زمان، تغییر فصل‌ها، فعالیت‌های کشاورزی، ایزدان و الهه‌ها، سنت‌های نیاکان و هویت جمعی آنان دارند. به همین ترتیب، آیین‌های تولد، ازدواج و مرگ، روابط متقابل فرد، خانواده، قبیله و جامعه را در درون جامعه کلاشه نشان می‌دهند.
فصل مستقلی که به خانه مخصوص زنان کلاشه، بشالی، اختصاص یافته نیز اهمیت ویژه‌ای دارد. در جهان خارج، بشالی معمولاً تنها به‌عنوان نماد جدایی زنان یا ناپاکی مذهبی تلقی می‌شود، اما نویسنده آن را با توجه به تحول تاریخی این نهاد، شیوه معماری، معنای فرهنگی و مفاهیم بنیادین کلاشه درباره پاکی و ناپاکی توضیح می‌دهد. در کنار این موضوع، نقش بشالی در روابط اجتماعی متقابل زنان و تجربیات آنان نیز مورد بررسی قرار گرفته است. این بحث نه این نهاد را به شکلی غیرانتقادی ایده‌آل جلوه می‌دهد و نه صرفاً بر اساس معیارهای بیرونی آن را رد می‌کند، بلکه خواننده را دعوت می‌کند تا آن را در چارچوب نظام مذهبی و اجتماعی کلاشه درک کند.
برای درک تحول تاریخی کلاشه، فصل مربوط به روند اسلام‌گرایی از اهمیت بنیادینی برخوردار است. نویسنده زیردره‌هایی مانند جنجریت کوه، کالکتک، سویر، شیشی کوه، ارسون و دمیل را بررسی می‌کند که زمانی در حوزه دین و فرهنگ کلاشه قرار داشتند، اما در دوره‌های مختلف، ساکنان کلاشه آنها مسلمان شدند. این پیشینه تاریخی نشان می‌دهد که محدود شدن جمعیت کلاشه امروزی به بمبوریت، رمبور و بریر، یک واقعیت جغرافیایی ازلی نیست، بلکه نتیجه تغییرات سیاسی، مذهبی و جمعیتی طی چندین قرن است.
این مطالعه درباره اسلام‌گرایی صرفاً شرح رویدادهای فردی تغییر دین نیست، بلکه تاریخ کوچک‌تر شدن تدریجی قلمرو جغرافیایی جمعیت کلاشه نیز هست. از این بحث روشن می‌شود که همراه با تغییر مذهبی، ماهیت زمین، جمعیت، روابط اجتماعی، قدرت محلی و نهادهای فرهنگی نیز به‌تدریج دگرگون شده است. بدین ترتیب، نویسنده تغییر مذهبی را در ارتباط با وضعیت تاریخی کلی کلاشه مورد بررسی قرار داده است.
در بخش پایانی کتاب، توجه به نهادهای فرهنگی و سنت‌هایی معطوف شده است که یا از میان رفته‌اند و یا با سرعت در حال زوال هستند. مطالعه نهادهایی مانند بُدالک، گنداو، گندوریک، منداوجاو، بیرامور و دیهار به این کتاب جایگاهی مهم به‌عنوان یک اثر مستند می‌بخشد. به‌ویژه بحث درباره زوال کاهن کلاشه، یعنی دیهار، به درک رابطه متقابل میان تجربه مذهبی، پیشگویی، درمان، مکان‌های مقدس و حافظه جمعی کمک می‌کند. مستندسازی این سنت‌ها از آن جهت نیز اهمیت دارد که ممکن است برخی از این نهادها برای نسل‌های آینده تنها در نوشته‌های تاریخی، تصاویر و خاطرات سالمندان باقی بمانند.
نهادهای اجتماعی منقرض‌شده‌ای مانند بُدالک، مکان‌ها و آیین‌های تدفین، مجسمه‌های مرتبط با مراسم تشییع جنازه، ضیافت فضیلت بیرامور، فرهنگ سنتی پشمی و زوال دیهار نشان می‌دهند که تغییر فرهنگی صرفاً به معنای از میان رفتن چند رسم ظاهری نیست. با هر نهاد، زنجیره‌ای کامل از دانش، باور، مهارت، روابط اجتماعی و حافظه جمعی پیوند دارد. هنگامی که نهادی از میان می‌رود، همراه با آن، شیوه‌ای خاص از اندیشیدن و روشی برای درک جهان نیز تضعیف می‌شود.
بزرگ‌ترین ویژگی این کتاب گستردگی آن است. در این اثر موضوعات متعددی از جمله تاریخ، دین، سیاست، جامعه، زبان، آیین‌ها، نهادهای جنسیتی، معماری، اقتصاد، تغییر مذهب و زوال فرهنگی در کنار یکدیگر قرار گرفته‌اند. همین گستردگی در برخی بخش‌ها می‌تواند به یک چالش علمی نیز تبدیل شود، زیرا بسیاری از این موضوعات به‌تنهایی نیازمند کتاب‌های مستقلی هستند. با این حال، به‌عنوان یک مطالعه بنیادی و جامع، این گستردگی بر ارزش کتاب می‌افزاید و به خواننده فرصت می‌دهد تا ارتباط میان ابعاد مختلف زندگی کلاشه را مشاهده کند.
یکی دیگر از ویژگی‌های مهم این کتاب، گنجاندن صداهای محلی و روایت‌های شفاهی است. بیشتر منابع علمی اولیه درباره کلاشه توسط گردشگران خارجی، مأموران استعمار، مبلغان و مردم‌شناسان گردآوری شده بودند. با وجود اهمیت این نوشته‌ها، حافظه تاریخی و دیدگاه درونی مردم محلی همواره به اندازه کافی بازنمایی نشده است. دکتر محمد کاشف علی با افزودن روایت محلی و کار میدانی در کنار منابع مکتوب، تلاش کرده است تا این عدم توازن را تا حدی برطرف کند.
پرسش اساسی پیش روی نویسنده تنها این نیست که فرهنگ کلاشه چگونه تاکنون پابرجا مانده است، بلکه این نیز هست که بقای آن در جهان در حال تغییر به چه شکلی ممکن خواهد بود. حفظ فرهنگی به معنای منجمد کردن یک جامعه انسانی زنده در موزه گذشته نیست. هر جامعه‌ای با گذشت زمان تغییر می‌کند، اما ضروری است تغییر داوطلبانه و طبیعی را از تغییری که در نتیجه محرومیت اقتصادی، اخراج از زمین، فشار مذهبی، گردشگری بدون برنامه و موانع موجود در انتقال دانش فرهنگی پدید می‌آید، تفکیک کرد. وزن فکری اصلی کتاب دقیقاً در جایی آشکار می‌شود که کشمکش میان سنت، مدرنیته، بقا و جذب‌شدن در فرهنگ دیگر را برجسته می‌کند.
گردشگری از یک سو به قبیله کلاشه در سطح ملی و جهانی هویت و شناخته‌شدن بخشیده است، اما از سوی دیگر خطر تبدیل فرهنگ آنان به یک نمایش یا کالایی برای عرضه نیز ایجاد کرده است. ضروری است که جشن‌های کلاشه، لباس و مکان‌های مذهبی آنان صرفاً به‌عنوان جاذبه‌های گردشگری تلقی نشوند، بلکه به معنای معنوی و اجتماعی آنها نیز احترام گذاشته شود. کتاب به‌طور غیرمستقیم ضرورت چنین شیوه مسئولانه‌ای از گردشگری را نیز روشن می‌کند؛ شیوه‌ای که کرامت جامعه محلی، حدود مذهبی و اختیار فرهنگی آنان را در اولویت قرار دهد.
کلاشه: تنها بومیان غیرمسلمان پاکستان صرفاً معرفی یک جامعه کوهستانی منحصربه‌فرد نیست، بلکه افزوده‌ای علمی و مهم به تاریخ فرهنگی چترال، هندوکش و پاکستان به شمار می‌رود. این کتاب کلاشه را نه به‌عنوان قومی اسرارآمیز، منجمد یا رو به انقراض، بلکه به‌عنوان یک جامعه انسانی زنده معرفی می‌کند؛ جامعه‌ای که با حافظه تاریخی، باورهای مذهبی و هویت فرهنگی خود، با فشارهای پیچیده دوران معاصر مواجه است.
این اثر برای مورخان، مردم‌شناسان، پژوهشگران ادیان، متخصصان میراث و گردشگری، سیاست‌گذاران، دانشجویان و خوانندگان عمومی علاقه‌مند به تنوع فرهنگی پاکستان، به یک اندازه مفید خواهد بود. این کتاب علاوه بر افزودن بر منابع علمی موجود درباره کلاشه، پرسش‌های جدیدی نیز برای تحقیقات آینده ایجاد می‌کند. به‌ویژه مباحث آن درباره تاریخ سیاسی کلاشه، اسلام‌گرایی در دره‌های سابق کلاشه، نهادهای فرهنگی زنان، رهبری مذهبی و سنت‌های رو به زوال، زمینه‌های تازه‌ای برای تحقیقات بیشتر فراهم می‌کنند.
بیش از هر چیز، این کتاب به ما یادآوری می‌کند که کلاشه صرفاً نامی برای تصاویر گردشگری، جشن‌های رنگارنگ یا داستان جذابی مرتبط با اسکندر مقدونی نیستند. آنان یک جامعه تمدنی زنده هستند که تاریخ، دین، نهادهای اجتماعی، صداهای درونی و حق تعیین آینده خود را دارند. این کتاب دکتر محمد کاشف علی تلاشی ارزشمند، جامع و به‌موقع علمی برای درک این تمدن زنده با حفظ شأن تاریخی و معنای انسانی آن است.
https://www.express.pk/story/2834138/koh-e-hindukush-ki-aik-zinda-tehzeeb-ka-tareekhi-mutala-2834138
نظر شما