آدری تروشکه (2016)

Culture of Encounters: Sanskrit at the Mughal Court

آلن لین

صفحه XIII + 362، قیمت 699 روپیه

در هند مدرن، بحث درباره مغولان و زبان سانسکریت همچنان ادامه دارد. هر دو موضوع از سوی پژوهشگرانی با گرایش‌های ایدئولوژیک متفاوت، به شکل‌های گوناگون ترسیم شده‌اند. ملی‌گرایان هندو در هند، حاکمان مغول را به‌عنوان شخصیت‌هایی شرور معرفی می‌کنند و سانسکریت را به‌عنوان «زبان اصلی» هند مورد ستایش قرار می‌دهند؛ این در حالی است که حتی در هند باستان نیز این زبان عمدتاً با هندوهای طبقات بالای کاستی مرتبط بود. مردم عادی برای برقراری ارتباط از گویش‌های محلی استفاده می‌کردند که ممکن بود اغلب شامل برخی واژه‌های سانسکریت نیز باشند. آدری تروشکه در اثر خود، درکی نظام‌مند از رابطه میان مغولان و زبان سانسکریت ارائه کرده است. مغولان پس از استقرار در هند، با نخبگان اجتماعی ـ سیاسی تعامل داشتند و از طریق همین تعاملات با دانشمندان و عالمان سانسکریت در تماس قرار گرفتند. از آنجا که دو گروه زبان یکدیگر را نمی‌فهمیدند، زبان مشترک آنان هندی شد که خود شامل واژه‌هایی از فارسی و سانسکریت نیز بود. فارسی همچنان زبان دربار باقی ماند و در سال 1839 با اردو جایگزین شد.

کسانی که با مغولان به زبان سانسکریت تعامل داشتند، یا برهمن بودند یا جین. آدری تروشکه درباره ورود آنان به دربار می‌نویسد: «در دهه‌های 1560 و 1570، اندیشمندان سانسکریت از سراسر شبه‌قاره برای نخستین بار وارد دربار مرکزی شدند. تعداد محدودی از آنان با دعوت مستقیم پادشاه وارد دربار سلطنتی شدند، در حالی که دیگران از طریق حامیان منطقه‌ای و حامیان فرودست‌تر از امپراتوری، راه ورود به دربار را پیدا کردند.» به گفته نویسنده، ماهاپاترا کریشناداسا از اوریسا نخستین اندیشمند سانسکریت بود که از حمایت مغولان برخوردار شد و پادماسوندارا نخستین جینی بود که با اکبر دیدار کرد و همچنین آغازگر نگارش متون سانسکریت برای استفاده مغولان بود. تا سال 1569، رساله‌ای درباره نظریه زیبایی‌شناسی سانسکریت، به درخواست صریح امپراتور اکبر، با عنوانAkbarasahisrngaradarapana  (آینه شور اروتیک برای شاه اکبر) تدوین شد.

به دلیل عضویت در دربار مغول، بسیاری از این دانشمندان سانسکریت توانستند امتیازات و معافیت‌های متعددی نیز به دست آورند. نویسنده می‌نویسد:

«هیراویجایا آزادی زندانیانی را که در جریان حمله مغولان به گجرات اسیر شده بودند تضمین کرد؛ اقدامی که به‌طور گسترده به نفع آن منطقه بود. اکبر همچنین با خواسته هیراویجایا مبنی بر ممنوعیت ماهیگیری در برکه دامارا (که با نام دابارا نیز شناخته می‌شد) موافقت کرد؛ این برکه در فاصله نه‌چندان دوری از پایتخت امپراتوری، فتح‌پور سیکری، قرار داشت».

گذشته از ادبیات، مغولان همچنین نجوم و طالع‌بینی سانسکریت را در اعمال و تشریفات درباری وارد کردند. اکبر منصبjyotisaraja  (منجم سلطنتی) را ایجاد کرد. به گفته آدری تروشکه، مغولان همچنین برای کسب اطلاعات درباره دیگر شیوه‌ها و اندیشه‌های هندی که می‌توانست در شکل‌دهی به اهداف امپراتوری مؤثر باشد، به اندیشمندان سانسکریت روی آوردند. آنان همچنین در تبلیغات و ترویج اهداف حاکمان کمک می‌کردند. بسیاری از دانشمندان سانسکریت برای جلب توجه سلطنتی و دستیابی به منافع مادی مرتبط با آن، نثرهایی در ستایش امپراتوران نوشته بودند. پادشاهان مغول برای تشویق دانشمندان سانسکریت، به شخصیت‌های جین و برهمنی، عناوین افتخاری به زبان‌های سانسکریت، فارسی و زبان‌های بومی اعطا می‌کردند.

علاوه بر ترجمه متون سانسکریت به فارسی، در دوره مغول یک دستور زبان دوزبانه نیز تدوین شد. این کار توسط کریشناداسا و کارناپورا انجام گرفت. دو متن مهم هندو که از سانسکریت به فارسی ترجمه شدند، رامایانا و مهابهاراتا بودند. آدری اطلاع می‌دهد که در دهه 1580، اکبر دستور ترجمه مهابهاراتای سانسکریت به فارسی را صادر کرد. این اثر دارای مقدمه‌ای است که ابوالفضل آن را نوشته است. برای ترجمه حماسه سانسکریت دیگری، یعنی رامایانا، گروهی از دانشمندان سانسکریت و فارسی انتخاب شدند. پس از آماده شدن رامایانا اکبری، قرار بود بدائونی، پرکارترین مترجم اکبر، مقدمه‌ای بر آن بنویسد، اما او از این کار خودداری کرد. آدری تروشکه می‌نویسد: «بدائونی ترجمه مطالب سانسکریت را ناخوشایند می‌دانست و در تاریخ غیررسمی خود چندین بار چنین آثاری را تحقیر می‌کند. او دو دلیل برای ننوشتن مقدمه بیان کرد: نخست، نوشتن مقدمه به نفع او نبود («من سود چندانی در آن نیافتم»). دوم، مقدمه باید بدون ستایش محمد نوشته می‌شد؛ امری که با اعتقادات مذهبی او در تضاد بود، در حالی که او با ترجمه رامایانا در هر صورت، پیش‌تر تا مرز بدعت پیش رفته بود».

درباره داراشکوه، آدری اظهار می‌دارد: «با وجود درگیری‌های او با زبان سانسکریت و تصویرسازی از خود به‌عنوان شاهزاده‌ای سکولار، او همچنین، بدون تردید، به دلیل جاه‌طلبی‌های سیاسی خود به متون و اندیشه‌های سانسکریت روی آورد.» درباره شاهزاده داراشکوه، پروفسور هاربنس موخیا در نقد این اثر به‌درستی اظهار داشته است: «بگذارید شاهزاده دارا شُکوه (افتخار) باقی بماند، نه شِکوه (وحشت).» مورد دوم توسط آدری تروشکه برای نوشتن نام دوم دارا مورد استفاده قرار گرفته است.

آدری در مخالفت با فرضیه بسیاری از پژوهشگران معاصر درباره ویژگی‌های ظاهراً سکولار و نگاه مترقی مغولان می‌نویسد: «در حالی که وسوسه شدیدی برای ستایش فعالیت‌های میان‌فرهنگی مغولان وجود دارد، در اینجا وارد آب‌های گل‌آلود می‌شویم. اندیشمندان مدرن اغلب مغولان را به‌اشتباه به‌عنوان نمونه‌ای ابتدایی از تساهل مذهبی مدرن یا حتی گرایش‌های سکولار معرفی کرده‌اند. ممکن است تفسیر گذشته مغولان با هدف ایجاد پیشینه‌ای برای تساهل معاصر، ارزش سیاسی زیادی داشته باشد، اما واقعیت امر پیچیده‌تر از این روایتِ طرفدار سکولاریسم و دموکراسی است».

این کتاب آدری تروشکه، سهمی مهم در ادبیات موجود و مداخله‌ای عمده در مطالعه حکومت مغولان در هند به شمار می‌رود. این اثر کمک شایانی به درک پیچیدگی‌های مختلف اجتماعی ـ سیاسی جهان مغول خواهد کرد.

نویسنده: آمیت رانجان

https://www.thefridaytimes.com/28-Oct-2016/what-sanskrit-meant-to-the-mughals