چکیده:
تصوف به‌طور چشمگیری دیدگاه‌های گوناگون در حوزه‌های جسمانی، عقلانی و معنوی را غنا بخشیده است. این پژوهش بر آن است تا الگوهای مشترک موجود در ادبیات صوفیانه زبان‌های پنجابی و فارسی را بررسی کند. داده‌های این تحقیق از ۲۵ شعر متعلق به دو شاعر صوفی پنجابی‌زبان (بابا بُلّه شاه و شاه حسین) و دو شاعر صوفی فارسی‌زبان (سلطان باهو و مولانا جلال‌الدین رومی) گردآوری شده است. چارچوب نظری این مطالعه بر پایه «نظریه کنش گفتاری» استوار است و برای تحلیل داده‌ها از روش تحلیل سبک‌شناختی استفاده شده است. یافته‌های پژوهش نشان می‌دهد که به‌کارگیری زبان مجازی (تصویرسازی)، شیوه‌های ساختاری، عناصر اشاره‌ای (دیکسیس)، کنش‌های گفتاری، دلالت‌های ضمنی (ایمپلیکچر)، پیش‌فرض‌ها، تقابل‌های دوتایی و انواع ارجاع (درون‌متنیِ پیش‌رو و پس‌رو، و برون‌متنی) از جمله الگوهای زبانی مشترکی هستند که شاعران صوفی پنجابی و فارسی در آثار خود برای بیان و رمزگذاری حقایق عرفانیِ نامحسوس به کار می‌برند. انتظار می‌رود که این مطالعه سهم ارزشمندی در توسعه پژوهش‌ها پیرامون گونه ادبیات صوفیانه در سایر زبان‌ها ایفا کند. این بررسی به تحقیق تاریخچه تصوف، ریشه‌های اصطلاحات «تصوف» و «توحید»، و نقش اولیاء در درک حقایق ماورایی می‌پردازد و مقاله‌ای در مجله علوم اجتماعی پاکستان را ارائه می‌دهد.
(آیه ۶۲ سوره واقعه). صوفیان که «اولیاء» نیز نامیده می‌شوند، کسانی هستند که می‌توانند آنچه را فراتر از واقعیت ظاهری است تجربه کنند و وجود خداوند را در هر پدیده‌ای از طبیعت بیابند. از آنجا که شاعران صوفی متعددی به زبان‌های مختلف منطقه‌ای پاکستان مانند پنجابی، اردو، سندی، سرائیکی و فارسی شعر سروده‌اند تا اتحاد روح با خالق خود را با به کارگیری استعاره‌ها، تشبیه‌ها، جان‌بخشی به اشیاء، نمادها، ارجاعات و ساختارهای زبانی گوناگون بیان کنند. تمامی این ویژگی‌های شاخص ادبیات صوفیانه، نه تنها آن را پندآموز و اخلاقی ساخته، بلکه این ویژگی را به آن بخشیده است تا قلب‌های خوانندگان را تسخیر کند.
پژوهشگران بی‌شماری در آثار خود ادبیات صوفیانه را با کاوش در آرایه‌های مختلف بلاغی مورد بررسی قرار داده‌اند؛ پژوهش حاضر با تکیه بر این مطالعات به عنوان سنگ بنای خود، نه تنها به بررسی زبان مجازی می‌پردازد، بلکه ساختارها و چندین شیوه دیگر را تحلیل می‌کند که بازتاب‌دهنده فصاحت و بلاغت ادبیات صوفیانه بوده و آن را دلنشین و مجذوب‌کننده می‌سازد.
عباس (۱۹۹۷) بر این باور است که شاعران صوفیِ زبان‌های بومی پاکستان مانند سندی، پنجابی، سرائیکی و فارسی، از چارچوب‌های حدیث و قرآن بهره جسته‌اند. آن‌ها معمولاً این چارچوب‌ها را از اصول و کلمات قصار صوفیان اقتباس می‌کنند. گفتمانی که دارای سبک شمال هند است، حول محور رویدادهای تاریخ اسلام می‌چرخد. اگر از این چارچوب‌ها در شعر استفاده نمی‌شد، هیچ تمایزی میان شعر صوفیانه و شعر عاشقانه نفسانی و مادی وجود نداشت. دانش (۲۰۱۴) ضمن روشنگری درباره ویژگی‌های شعر بابا بلهه شاه، معتقد است که بابا بلهه شاه از تصاویر زندگی روزمره، اصطلاحات عامیانه و استعاره‌ها در آثار خود بهره برده است. او همچنین استفاده گسترده‌ای از ارجاعات اشاری و دوقطبی‌ها داشته است که نه تنها با مضامین اثر مرتبط هستند، بلکه لایه‌های مختلف معنایی را آشکار می‌سازند.
آراسته (۲۰۱۳) تأکید می‌کند که مولوی از زبان به عنوان ابزاری برای آشکار ساختن جریان ناخودآگاه استفاده کرده است و هنگامی که به مرتبه یگانگی با معشوق خود رسید، واژه‌ای برای تبیین احساسات خود نداشت، از این رو به زبان ایده‌پردازی و استعاره‌ها روی آورد. محمدی و فارسی (بدون تاریخ) بر این باورند که زبان در آثار مولوی نقشی بسیار عاطفی ایفا می‌کند، زیرا او اغلب از ضمیر اول شخص استفاده می‌کند. خوانندگان با کاربرد فراوان ضمیر اول شخص، آگاهانه درگیر متن می‌شوند و احساس می‌کنند که روح و هویت آن‌ها به یک کل واحد و یکپارچه تبدیل شده است. زهرا (۲۰۱۴) مطرح می‌کند که مولانا جلال‌الدین رومی بر این باور است که تنها از طریق عشق می‌توان آفریدگار را شناخت و عشق حقیقی تنها در قلب مؤمنان واقعی جای دارد. او در مقایسه قلب مؤمنان راستین و «کعبه»، از تشبیه برای این قیاس استفاده می‌کند. بنابراین، قلب همانند این مکان مقدس است که خداوند متعال به آن می‌نگرد و جلوه ربوبی او در آن آشکار می‌شود. بروکلین (۲۰۱۱) ، سلطان، رمضان و منیر (بدون تاریخ) استدلال می‌کنند که بابا بلهه شاه در آثار خود از واژه‌های گوناگونی برای توصیف عبادتگاه‌ها استفاده کرده است. او از کلماتی چون قبله، مسجد، کعبه، کلیسا و بتکده برای اشاره به مکان‌های عبادت بهره می‌برد؛ زیرا او نه تنها پیام خود را به مسلمانان منتقل کرده و آنان را متقاعد می‌سازد، بلکه خطاب به تمام نوع بشر سخن می‌گوید، فارغ از اینکه هر کس برای یافتن خدا به کجا روی می‌آورد. او فراتر از این نشان می‌دهد که در تمام این عبادتگاه‌ها، وجود همان خدای واحد جستجو می‌شود و با به کارگیری این واژگان، یک کنش گفتاری پس‌زبانی را ایفا می‌کند.
فریشکروپف (۲۰۰۳) فرض را بر این می‌گذارد که نقش شاعران صوفی، انتقال دانش عرفانی خود با استفاده از نمادهای گوناگون است. این نمادهای به کار رفته در ادبیات صوفیانه، توسط خوانندگان بر اساس مرتبه و حالات معنوی‌شان—که از آشکار تا پنهان را در بر می‌گیرد—تفسیر می‌شوند. چیتیگ (۲۰۰۷) نیز در تکمیل این دیدگاه مطرح می‌کند که مولوی در توصیف یک شخص مست در آغوش معشوق، از نماد «شراب» بهره می‌گیرد و این تجربه نه تنها یک مستی ساده، بلکه تجربه فروکش کردن و فنا شدن است. او همچنین تأکید می‌کند که از نظر مولوی، شهود خداوند در تخیل ما وجود دارد؛ بنابراین، تخیل شخص شهودکننده مانند چشمه‌ای است که تصویری همواره مشهور و تازه را در قالب زبان جاری می‌سازد. حسین (۲۰۰۱) تبیین می‌کند که ادبیات صوفیانه با کاربرد نمادین زبان، نمادها را ابتدا به واقعیت مادی (پایین‌تر) و سپس به واقعیت متعالی (بالاتر) پیوند می‌دهد. زبان این ادبیات چیزی فراتر از معنای ظاهری و لغوی آن است؛ شخص در زبان آن رسوخ کرده و در نهایت به معانی درونی آن دست می‌یابد که چیزی جز جهان وجد و سماع نیست.
به طور عمده، اهداف این پژوهش کاوش در الگوهای زبانی مشترکی است که در ادبیات صوفیانه زبان‌های پنجابی و فارسی رخ می‌دهند، و همچنین بررسی اینکه چگونه این الگوها توسط شاعران صوفی برای انتقال حقایق معنوی به کار گرفته می‌شوند. پرسش‌های پژوهش عبارتند از: الگوهای زبانی مشترکی که در ادبیات صوفیانه زبان‌های پنجابی و فارسی پدیدار می‌شوند کدامند؟ چگونه این الگوهای زبانی مشترک در ادبیات صوفیانه پنجابی و فارسی توسط شاعران صوفی برای رمزگذاری معانی مورد نظرشان از حقیقت اثیری و ملکوتی به کار بسته می‌شوند؟
برای ارائه حکمی استوار در پاسخ به پرسش‌های پژوهش، از روش‌شناسی پژوهش کیفی جهت گردآوری و تحلیل داده‌ها استفاده شده است. نظریه کنش گفتاری به دلیل ارتباط آن با ساختار و کارکردهای الگوهای زبانی، چارچوبی را برای این مطالعه فراهم می‌سازد. جی. ال. آستین (۱۹۶۲) در تبیین نظریه کنش گفتاری بر این باور است که مردم هنگام سخن گفتن، اعمال متعددی از جمله هشدار دادن، دعوت کردن، وعده دادن، خطبه عقد خواندن، پیشنهاد دادن و غیره را انجام می‌دهند. سرل (۱۹۶۹) فراتر از این، کنش‌های گفتاری را به کنش‌های رسا، کنش‌های بیانی و کنش‌های پس‌زبانی دسته‌بندی می‌کند؛ او همچنین با تأکید بر اینکه در یک گفتار می‌تواند بیش از یک نوع کنش گفتاری وجود داشته باشد، ایده کنش‌های گفتاری غیرمستقیم را مطرح می‌سازد و کنش گفتاری مستقیم را نیز معرفی می‌کند که صرفاً یک بیان لفظی و لغوی است.
برای گردآوری داده‌ها، متون ترجمه‌شده ادبیات صوفیانه پنجابی و فارسی انتخاب شده‌اند. در این راستا، ترجمه‌های انگلیسی اشعار برگزیده پنجابی و فارسی به کار گرفته شده است.
اشعار «نام‌های مستعار»، «مسیرهای پرواز»، «لوح‌های خاص»، «دعوتی دیگر»، «شکوفه نو»، «گفتگو» و «تهی»، و همچنین اشعار سلطان باهو با عنوان «من نه عالمم و نه فاضل» و «نمازهای ظاهری و سجده‌ها تلاش‌هایی بی‌ثمرند» انتخاب شده‌اند. از آنجا که شعر همواره ابزاری بنیادین در دستان شاعران صوفی برای ابراز اندیشه و پندارهای ذهنی آنان بوده است، تمامی داده‌های گردآوری‌شده شامل این صنف ادبی می‌باشند. ارسطو (۲۰۰۵) در کتاب خود «بوطیقا» (شعرشناسی) با تأکید بر اهمیت شعر مطرح می‌کند که شعر ظریف‌تر و فلسفی‌تر از تاریخ است، زیرا به جای امور جزیی، با امور کلی سر و کار دارد.
تحلیل داده‌ها و بحث
تکنیک تحلیل سبک‌شناختی جهت بررسی دقیق داده‌ها به منظور پاسخ به پرسش پژوهش—یعنی کاوش در الگوهای مشترک پدیدار شده در ادبیات صوفیانه زبان‌های پنجابی و فارسی—به کار گرفته شده است. برث (۲۰۰۳) بر این باور است که سبک‌شناسی در دل تحلیل ادبی جای دارد و به ایدئولوژی‌های ادبی مربوط می‌شود که درباره جایگاه و زبان متن هستند. نقاط تمرکز آن، جستجوی فرم‌های زبانی و تأثیرات ادبی در یک متن واحد است و اینکه فرم‌های ادبی، زبان و سبک، به عنوان سازوکاری برای ابراز معنا عمل می‌کنند. الگوهای مشترک گوناگونی در ادبیات صوفیانه زبان‌های پنجابی و فارسی آشکار می‌شوند که نه تنها سیر و سلوک منتهی به حقیقت مطلق را نشان می‌دهند، بلکه خوانندگان را نیز به گام نهادن در این مسیر تشویق می‌کنند. کریشنا (۱۹۷۳) مطرح می‌کند صوفیانی که در پنجاب می‌زیستند، قرن‌ها از زبان فارسی به عنوان ابزاری برای انتقال اندیشه‌های خود استفاده می‌کردند. آن‌ها نه تنها تشبیه‌ها و اصطلاحات را وام گرفتند، بلکه از کل سیستم بلاغت و عروض فارسی نیز بهره جستند.
ساختارهای زبانی مشترک
برخی ساختارهای زبانی و نحوی مشترک در ادبیات صوفیانه پنجابی و فارسی یافت می‌شود. در شعر صوفیانه پنجابی، بابا بلهه شاه و شاه حسین از جملات پرسشی استفاده کرده‌اند؛ مانند: «چه باید بکنم؟» (شاه، ۲۰۱۰، سطر ۲) و «چگونه می‌توانم بدون دیدن او نجات یابم؟» (شاه، ۲۰۱۰، سطر ۱۲). همچنین جملات تعجبی؛ مانند: «چه بازی شگفت‌انگیزی راه انداخت!» (شاه، ۲۰۱۰، سطر ۴) و «ای مادر! ای مادر! به که بگویم» (حسین، ۲۰۱۲، سطر ۱). جملات امری؛ مانند: «ای عزیز، به خانه بیا تا تو را ببینم» (شاه، ۲۰۱۲، سطر ۱) و «به حیاط من قدم بگذار» (شاه، ۲۰۲۱، سطر ۲) ؛ و جملات خبری؛ مانند: «آن‌ها وقت خود را با تمام این‌ها تلف می‌کنند» (شاه، ۲۰۱۰، سطر ۱۶) و «من برای او همچون هزاران هیر هستم» (شاه، ۲۰۱۰، سطر ۲۷).
در حالی که در زبان فارسی، مولانا جلال‌الدین رومی (۲۰۰۹) همین ساختارهای زبانی را در آثار خود به کار برده است که شامل جملات پرسشی می‌شود؛ مانند: «او کجا رفته است؟» (سطر ۲) و «آیا این همان زمانی است که تمام کارهای گذشته و آینده ما آشکار خواهد شد؟» (سطر ۱۱) ؛ جمله امری؛ مانند: «به سوی مهربانی برو» (سطر ۶) ؛ جمله تعجبی؛ مانند: «عاشق خاموش فقیر!» (سطر ۵۳) ؛ و جمله خبری؛ مانند: «من» جلوه‌های پدیده‌های طبیعی؛ مانند: «ببین اکنون چگونه هر یک جریان متفاوتی را می‌طلبند» (رومی، ۲۰۰۳، سطر ۳) و «بنگر که چگونه با طلوع خورشید، ستارگان محو می‌شوند» (رومی، ۲۰۰۳، سطر ۵) / «چگونه رودها به سوی اقیانوس روان هستند» (رومی، ۲۰۰۳، سطر ۶). این تعابیر شاعرانه، صرفاً جریانی از کلمات نیستند؛ در واقع، شاعران صوفی این واژگان را به منظور سوق دادن خواننده به فراتر از ظواهر، از طریق فرمان دادن، درخواست کردن، وعده دادن، متقاعد کردن، مسحور کردن و الهام بخشیدن به کار گرفته‌اند.
ارجاعات اشاری
سومین ویژگی مشترک میان شعر صوفیانه پنجابی و فارسی این است که هر دو دارای مجموعه‌ای رسا و باشکوه از ارجاعات اشاری هستند. نشانگرهای اشاری پیوند نزدیکی با ارجاع پس‌رو دارند. در ادبیات صوفیانه پنجابی، بابا بلهه شاه (۲۰۱۰) از اشارات مکانی در آثار خود بهره برده است؛ مانند: «معشوق من آنجا می‌رود!» (سطر ۱). در اینجا کلمه «آنجا»، یک اشارت مکانی است که شاعر برای اشاره به موقعیتی خاص به کار برده است. در زبان فارسی نیز مولانا جلال‌الدین رومی و سلطان باهو به وفور از اشارات مکانی در اشعار خود استفاده کرده‌اند؛ مانند: «به این جام بنگر که می‌تواند اقیانوس را در خود جای دهد» (رومی، ۲۰۰۳، سطر ۹) و «از آن راه است که تو از میان ستارگان عروج می‌کنی» (رومی، ۲۰۰۹، سطر ۹). در مصراع اول، کلمه «این» و در مصراع دوم، کلمه «آن» به عنوان اشارت مکانی برای اشاره به موقعیت و جهت استفاده شده‌اند. سلطان باهو نیز می‌فرماید: «این دنیا چیزی جز یک نمایش دروغین نیست» (باهو، ۲۰۰۹، سطر ۶). در اینجا کلمه «این» توسط شاعر به عنوان یک اشارت مکانی برای اشاره به این جهان مادی به کار رفته است. اشارات مکانی یکی از انواع ارجاعات اشاری موجود در ادبیات صوفیانه پنجابی و فارسی هستند که در واقع به خوانندگان کمک می‌کنند حقیقتی فراتر از باورهای مرسوم را لمس کنند.
تقابل‌های دوقطبی
ویژگی دیگری که به طور مکرر در شعر صوفیانه پنجابی و فارسی پدیدار شده، بهره‌گیری از تقابل‌های دوقطبی است. دوقطبی‌ها نماد تضاد میان دو مفهوم یا واژه هستند. در شعر صوفیانه پنجابی، بابا بلهه شاه (۲۰۱۰) از دوقطبی‌ها در اشعار خود استفاده کرده است؛ مانند: «او پنهان (باطن) را آشکار (ظاهر) ساخت» (سطر ۲) و «آه! بلهه، رنج‌آورِ بی‌همتا» (سطر ۱). در نمونه اول، واژگان «پنهان» و «آشکار» مفهوم متضاد دارند و در نمونه دوم، «رنج‌آور» و «بی‌همتا» دارای معنای مقابل یکدیگر هستند. در زبان فارسی نیز مولانا جلال‌الدین رومی (۲۰۰۹) از دوقطبی‌ها در آثار خود بهره جسته است؛ مانند: «چشمان ما به دنبال آن یگانه می‌گردند، اما من امروز او را نمی‌بینم» (سطر ۵-۶). در این مثال، تعابیر «چشم‌ها به دنبالش می‌گردند» و «نمی‌بینم» دارای معانی متضاد هستند. استفاده از دوقطبی‌ها، تضاد آشکاری از احساسات، حالات وجودی و ویژگی‌های واقعیت‌های دنیوی و ماورایی را به تصویر می‌کشد.
زبان شاه (۲۰۱۰) از استعاره‌ها بهره برده است؛ مانند: «آتش فراق بی‌امان است!» (سطر ۹). در اینجا شاعر درد جدایی را که به هنگام دوری از معشوق احساس کرده، به آتشی بی‌امان تشبیه می‌کند. لوئیس (۱۹۷۳) بر این باور است که این صدا، طنینِ مستأصل عاشقی است که در هجران معشوق خود ویران گشته است.
جان‌بخشی به اشیاء نیز توسط شاه (۲۰۱۰) در آثارش به کار رفته است؛ مانند: «معشوق من (عشق من) آنجا می‌رود» (سطر ۱). در این مصراع، شاعر ویژگی‌های یک موجود زنده را به امری انتزاعی یعنی عشق نسبت می‌دهد. او به عشق خود هویتی جاندار و سرشار از زندگی می‌بخشد. جان‌بخشی در شعر صوفیانه فارسی نیز به کار رفته است؛ مانند: «باد زنگ‌های ما را می‌لرزاند» (رومی، ۲۰۰۹، سطر ۷). در اینجا شاعر به باد، توانایی انسانی برای به صدا درآوردن و لرزاندن زنگ‌ها را بخشیده است. کاربرد تشبیه تبسمی نیز در شعر صوفیانه زبان فارسی فراوان است؛ مانند: «آن که همچون شمعی افروخته است» (رومی، ۲۰۰۹، سطر ۳). در این بیت، شاعر معشوق خود را به شمعی فروزان تشبیه می‌کند که به او نور (هدایت) می‌بخشد تا با واقعیت‌های تلخ جهان مادی روبرو شود. استفاده از تشبیه در ادبیات صوفیانه پنجابی نیز بسیار رایج است؛ مانند: «هیچ‌کس به بی‌رحمی عشق نیست» (شاه، ۲۰۱۰، سطر ۶). در اینجا او بی‌رحمی انسان‌ها را با عشق مقایسه کرده و تأکید می‌کند که عشق از هر کسی سنگدل‌تر است. نماد نیز توسط شاعر صوفی در شعر پنجابی به کار گرفته شده‌اند؛ مانند: «هیر و رانجه از پیش یکی شده‌اند» (شاه، ۲۰۱۰، سطر ۱۰). در این نمونه، «هیر» نماد خودِ شاعر و «رانجه» نماد معشوق (خالق) است. بنابراین، شاعر فرض را بر این می‌گذارد که او و معشوقش به اتحاد رسیده و یکی شده‌اند. در شعر صوفیانه فارسی نیز زبان مجازی کاربرد گسترده‌ای دارد. ژوفروآ (۲۰۱۰) این دیدگاه را می‌افزاید که نمادگرایی در ساختار زبان‌های مقدس تنیده شده است و سلسله‌ای از معانی را منتقل می‌کند که از جهان مادی تا جهان معنوی و ایده‌های ازلی را در بر می‌گیرد. مولانا جلال‌الدین رومی نیز در آثار خود از نمادها بهره برده است؛ مانند: «هر یک غذای متفاوتی می‌خواهند» (سطر ۱۳). در این مصراع، «هر یک» نماد تمام انسان‌های جهان است و «غذای متفاوت» نماد فرهنگ‌ها و آیین‌های گوناگون است. این بدان معناست که مردم از هر نژاد، رنگ و آیینی در جهان زندگی می‌کنند که با باورهای مذهبی‌شان همخوانی دارد و هر کدام به روش خود در جستجوی وجود خداوند هستند.
نتیجه‌گیری
در این مطالعه کیفی، از نظریه کنش گفتاری و تکنیک تحلیل سبک‌شناختی برای بررسی داده‌ها استفاده شد تا الگوهای زبانی مشترک پدیدار شده در ادبیات صوفیانه زبان‌های پنجابی و فارسی و نحوه استفاده شاعران صوفی از این الگوها برای انتقال مفاهیم عمیق‌تر تبیین شود. یافته‌های این پژوهش آشکار می‌سازد که شاعران صوفی نه تنها اندیشه‌ها و احساسات خود را منتقل می‌کنند، بلکه با به کارگیری مجموعه‌ای از گزینش‌های زبانی در آثارشان، روح خوانندگان را صیقل می‌دهند. ویژگی‌های زبانی مشترکی که از شعر صوفیانه پنجابی و فارسی استخراج شده‌اند شامل زبان مجازی، ساختارهای نحوی متنوع، کنش‌های گفتاری، ارجاعات اشاری، دوقطبی‌ها، ارجاعات متنی، دلالت‌های ضمن و پیش‌فرض‌ها می‌باشند. شاعران صوفی با به کارگیری تمامی این ویژگی‌ها، اهداف خود را که همان شناخت است، رسیده اند.
انیقا ظفر
گروه زبان انگلیسی، دانشگاه آموزش، لاهور
افراز جبین
گروه زبان انگلیسی، دانشگاه آموزش، لاهور
نظر شما