از آنجا که نام خانوادگی من خان است، مردم بلافاصله تصور می‌کنند که به زبان پشتو صحبت می‌کنم، اهل مناطق شمالی پاکستان هستم یا به فرهنگ قبیله‌ای خاصی تعلق دارم. اما در واقع، من در خانواده‌ای اردوزبان بزرگ شدم که سنت‌های فرهنگی اوتار پرادش (UP) در هندِ پیش از تجزیه، شکل‌دهندۀ هویت آن بود. در تمام زندگی‌ام، همواره خود را در موقعیتی یافته‌ام که باید نام خانوادگی‌ام را توجیه کنم.
در اسلام‌آباد، شهری دیوان‌سالار که تقریباً همۀ ساکنان آن از جایی دیگر آمده‌اند، دو پرسش تجربۀ من از زمین بازی مدرسه در دهۀ ۱۹۹۰ را شکل می‌داد: «تُم لوگ کون هو؟» [شما چه کسانی هستید؟] و «تُمهارا گاؤں کون سا ہے؟» [اهل کدام روستا هستید؟]
هم‌کلاسی‌هایم زندگی خود را به روستاهای مشخصی در پنجاب، سند یا خیبر پختونخوا پیوند می‌دادند؛ روستاهایی که نیاکانشان از آنجا آمده بودند. اما وقتی به من، کودکی با نام خانوادگی خان که به زبان اردوِ دقیق و رسمی صحبت می‌کرد، نگاه می‌کردند، این معادله با هم جور درنمی‌آمد.
در پاسخ به پرسش نخست، معمولاً می‌گفتم: «اردوزبان هستم.» برای پرسش دوم نیز پاسخ همیشگی و آشنایی داشتم: به هری‌پور اشاره می‌کردم؛ جایی که مادرم در آن متولد شده بود و پدرم هنوز آن را زادگاه خود می‌دانست، تا نام خانوادگی‌ام را توضیح دهم. یا از کراچی نام می‌بردم؛ شهری که خانواده‌های هر دو والدینم بعدها در آن ساکن شدند، تا شیوۀ صحبت‌کردنم به زبان اردو را توجیه کنم.
وقتی خانواده‌ای تبار خود را حفظ می‌کند، اما زبان مرتبط با آن را از دست می‌دهد، چه اتفاقی می‌افتد؟ برای یک خانوادۀ پشتونِ اردوزبان در پاکستان، پاسخ این پرسش به معنای آن بوده است که نسل‌های پیاپی ناچار شوند نام خانوادگی‌ای را توضیح دهند که دیگر به‌سادگی در چارچوب دسته‌بندی‌های قومی کشور نمی‌گنجد.
وقتی سرانجام حقیقت را می‌گفتم و به اوتار پرادش اشاره می‌کردم، این پاسخ هیچ‌کس را قانع نمی‌ساخت. از دید پشتون‌های بومی، فردی به نام خان که پشتو نمی‌دانست، یک مدعیِ هویت و در واقع، متقلب بود. از دید مهاجران ــ مهاجران اردوزبان و فرزندان آنان ــ نام خانوادگی من به جهانی قومی کاملاً متفاوت تعلق داشت.
من در نقطۀ کور فرهنگی گرفتار شده بودم: برای جنوب پاکستان بیش از حد «خان» بودم و برای شمال آن بیش از حد «هندوستانی». من یک «پَٹھان» اردوزبان بودم؛ هویتی که در تاریخ شمال هند کاملاً معنادار بود، اما در پاکستان امروزی تناقض‌آمیز به نظر می‌رسید.
از ارتفاعات تا اَوَده
این تناقض پیشینه‌ای تاریخی و کاملاً مشخص دارد. در دورۀ اوده (۱۷۲۲ تا ۱۸۵۶)، نیاکان ما تبار پشتون خود را از ارتفاعات افغانستان به مادیا پرادش و سپس به اوتار پرادش منتقل کردند. این مهاجرت ماهیتی رفت‌وبرگشتی داشت؛ هرگاه طوفان‌های ژئوپولیتیکی زندگی در دشت‌های شمال هند را غیرقابل‌تحمل می‌کرد، آنان به ارتفاعات افغانستان عقب‌نشینی می‌کردند و پس از فروکش‌کردن آشوب‌ها، به املاک خود در اوتار پرادش بازمی‌گشتند.
در آنجا، خانواده به طبقۀ زمین‌داران صاحب‌نفوذ تبدیل شد و سرانجام ادارۀ مجموعه‌ای یکپارچه از ۶۰ روستا را بر عهده گرفت که مرکز آن دودھارا بود. در طول نسل‌ها و در جریان زندگی در دشت‌ها، زبان پشتو به‌تدریج جای خود را به اردو، ظرافت‌های زبانی آن و آداب‌ورسوم اشرافی یا اشرافیه [طبقۀ حاکم] داد؛ بااین‌حال، خانواده واژۀ «خان» را همچون یادگاری موروثی از تبار خود حفظ کرد.
اما آنان این نام را با تمایزی منطقه‌ای و مشخص به همراه داشتند. مردم محلی آن را به‌صورت «خا(ن)» با آوایی نرم و توأم با غُنّه تلفظ می‌کردند؛ عنوانی که جامعۀ شرق اوتار پرادش آن را برای خانواده‌های اصیل و زمین‌دار به کار می‌برد. در تاریخ سیال و دگرگون‌شوندۀ دشت‌ها، این عنوان نشانگر آشکار منزلت طبقاتی بود و مرز میان اشراف مهاجر افغان و نخبگان مستقر محلی را که از جایگاه اجتماعی مشابهی برخوردار بودند، کم‌رنگ می‌کرد.
عمق واقعی تبار خانوادگی ما به‌ندرت موضوع گفت‌وگوهای رسمی بر سر میز شام بود؛ این موضوع بیشتر در خلال صحبت‌های عادی و خودمانی آشکار می‌شد. هنوز به‌خوبی به یاد دارم که در گوشۀ اتاق خواب پدربزرگ پدری‌ام نشسته بودم و خاله‌ام از او می‌پرسید که ما واقعاً از کجا آمده‌ایم؛ او نیز داستان را به‌گونه‌ای تعریف می‌کرد که مطمئن شود من و خواهر و برادرهایم آن را می‌شنویم.
او با بی‌اعتنایی آرام و متینِ یک بزرگ‌تر که حافظۀ عمیق و سیال شبه‌قارۀ هند را درک می‌کرد، تبار ما را تا نیایی به نام لالی خان دنبال کرد. این نام، نامی روستایی و پشتونی بود که با واژۀ پشتوی مربوط به برادر عزیز یا گوهر گران‌بها تناسب داشت. هنگامی که از میراث خانوادگی‌مان سخن می‌گفت، اصطلاح عامیانۀ «پٹھان» در شمال هند را به‌کلی کنار می‌گذاشت و ما را صرفاً افغان می‌نامید. شاید این کار نوعی پایبندی ظریف به سنت‌های کلاسیک اشرافیه بود؛ استفاده از نام قومی تاریخیِ فارسی برای تأکید بر تباری که ریشه در ارتفاعات داشت.
این تاریخی بود که لایه‌های بسیار و قدمتی چنان طولانی داشت که نمی‌شد آن را برای آشنایانی توضیح داد که خواهان برچسب‌هایی فوری و تک‌واژه‌ای بودند. وقتی دربارۀ نام خانوادگی‌ام از من سؤال می‌شد، واژگان لازم برای بیان چنین گستردگی‌ای را در اختیار نداشتم. بنابراین، پاسخ‌هایی ساده‌شده و محافظه‌کارانه می‌دادم؛ اجازه می‌دادم دیگران باور کنند که من صرفاً تناقضی متحرک به نام «خانِ اردوزبان» هستم یا مرا به‌عنوان بازمانده‌ای فئودالی و متعلق به گذشته کنار بگذارند.
برایم آسان‌تر بود که اجازه دهم دیگران تصوری نادرست اما راحت و پذیرفتنی داشته باشند، تا اینکه مهاجرتی چندصدساله را توضیح دهم که خانواده‌ام نیز هنوز به‌آرامی در حال آشکارکردن ابعاد آن برای من بود.
هزینۀ حفظ نام خانوادگی
هنگامی که تجزیۀ شبه‌قارۀ هند در سال ۱۹۴۷ این سرزمین را تقسیم کرد، مالکیت زمین در طول نسل‌ها و نفوذ محلی خانواده‌ام، آنان را از بدترین پیامدهای خشونت دور نگه داشت. املاک و موقعیت اجتماعی‌شان به آنان اجازه داد که رفتن خود را به تعویق بیندازند و تنها در سال ۱۹۵۱، در مقام مهاجر، به پاکستان کوچ کنند.
پدربزرگ پدری‌ام، مهندسی که در دانشگاه علیگر آموزش دیده بود، چندین دهه ریاست ادارۀ تلفن و تلگراف پاکستان را بر عهده داشت و در طول دوران خدمت خود در هری‌پور، کراچی، پیشاور و اسلام‌آباد به مأموریت‌های مختلف اعزام شد. بااین‌حال، با وجود مشارکت او در ساخت زیرساخت‌های فیزیکی کشور، جایگاه خانوادۀ ما در نقشۀ اجتماعی آن همچنان نامشخص باقی ماند.
امروزه، شمار قابل‌توجهی از خانواده‌های اردوزبانِ ساکن ایالت سند، نسخه‌ای از این تاریخ را با یکدیگر مشترک دارند و ریشه‌های پدری خود را تا سکونتگاه‌های پشتون‌ها در شمال هند دنبال می‌کنند. بااین‌حال، در پاکستان مدرن که دسته‌بندی‌های رسمی دولت خواهان مرزبندی‌های قومیِ سخت و انعطاف‌ناپذیر هستند، حمل نامی که در هر معرفی به توضیحی تاریخی نیاز دارد، به تجربه‌ای فرساینده تبدیل می‌شود.
این فشار سرانجام اثر خود را بر جای گذاشت. در طول سال‌ها، شماری از پسرعموها و عموزاده‌های پدری‌ام در کراچی و مناطق امتداد مرزهای شمالی، بی‌سروصدا نام «خان» را از اسناد قانونی خود حذف کردند. در کراچی، در میان تنش‌های سیاسی تاریخی میان جوامع مهاجر و پشتون، خانِ اردوزبان بودن به معنای آن بود که فرد باید پیوسته با سوءظن‌های متقابل کنار بیاید و میان آن‌ها راهی پیدا کند.
در مناطق هم‌مرز با خیبر پختونخوا، اگر دهان باز می‌کردید و به‌جای پشتو اردو صحبت می‌کردید، در آزمون روزانۀ اصالت قومی مردود می‌شدید. برای آنان، کنارگذاشتن نام خانوادگی به معنای انکار تاریخ نبود؛ بلکه انتخابی عملی برای آسان‌ترکردن زندگی بود.
برای ما که در اسلام‌آباد زندگی می‌کردیم، حفظ نام خانوادگی خطر کمتری داشت، اما به همان اندازه مایۀ معذب‌بودن بود. در تعطیلات عید و تعطیلات تابستانی، من و پسرعموها و عموزاده‌هایم داستان نگاه‌های سنگین و بدگمانانه‌ای را که دریافت کرده بودیم، با یکدیگر ردوبدل می‌کردیم: رنجش پشتون‌های بومی که تصور می‌کردند ما دارندگان عناوین اشرافیِ به‌جامانده از دوران بریتانیا هستیم و تردید مهاجرانی که این نام را بیگانه می‌دانستند.
امروزه، با آنکه سیاست شهری و قطبی‌شدن جامعه به‌طور فزاینده‌ای ظرافت‌های منطقه‌ای را به تصویرهای کلیشه‌ای و انعطاف‌ناپذیر تقلیل می‌دهند، فضای موجود برای هویت‌های میانی سریع‌تر از هر زمان دیگری در حال کوچک‌شدن است. حکمرانی مدرن روزبه‌روز بیشتر از افراد می‌خواهد که در قالب فرهنگی دقیق و ازپیش‌تعریف‌شده‌ای بگنجند. یا کوه‌نشینی پشتوزبان هستید یا مهاجری اردوزبان. بااین‌حال، برای ما که نام خانوادگی را حفظ کردیم، نگه‌داشتن واژۀ «خان» هرگز نشانۀ بحران هویت یا انکار تاریخ نبود؛ بلکه امتناعی خاموش از انکار میراثی پیچیده به‌خاطر سهولت امور اداری بود.
آنچه باقی می‌ماند
با درگذشت تدریجی آخرین نسلی که خاطراتی از اودۀ پیش از تجزیه دارد، این تاریخ‌های شفاهی در معرض خطر محوشدن کامل قرار گرفته‌اند. زندگی در فضای خاکستری میان این دسته‌بندی‌ها، از ویژگی‌ای شخصی و خاص به نوعی چانه‌زنی روزانه تبدیل شده است؛ تلاشی برای حفظ تباری که مرزهای مدرن اصرار دارند آن را هموار و یکدست سازند.
وقتی هویتی زبان خود را از دست می‌دهد، اما نامش را حفظ می‌کند، چه چیزی باقی می‌ماند؟ شما آداب و فرهنگ اشرافیِ اشرافیه و «نشست‌وبرخاست لکهنوی» (Lakhnavi Nishist-o-Barkhaast) [آداب معاشرت و رفتار اجتماعی شهر لکهنو] را از فرهنگ درباری شمال هند به ارث می‌برید؛ فرهنگی که در کنار آن، عزم خاموشی قرار دارد که از کوهستان‌ها به شما منتقل شده است.
اردوزبان بودن و در عین حال «پٹھان» بودن، یعنی پیوندداشتن با ظرافت فرهنگی اوتار پرادش و عزم پایدار مردمان ارتفاعات. یعنی زندگی‌کردن در فضای میان دسته‌بندی‌های ملی؛ جایگاهی که از جنوب آسیایی سیال و مهاجرپذیر گواهی می‌دهد، سرزمینی که بسیار پیش از آن وجود داشت که مرزهای مدرن اصرار کنند مردم را در قالب‌هایی منظم، منفرد و از یکدیگر جدا قرار دهند.
نویسنده: فریحه اقتدار خان
https://www.dawn.com/news/2035567/essay-the-surname-does-not-fit
نظر شما