بزرگ‌ترین و رایج‌ترین عیدهای ارتدوکس نزد صرب‌ها و شیوه برگزاری آن‌ها

ریتم سالانه فرهنگ سنتی صرب‌ها تا حد زیادی با تقویم کلیساییِ ارتدوکس تنظیم می‌شود. عیدها فقط یادبودِ رویدادهای آیین‌ عبادی نیستند، بلکه زمان‌های مهمِ گردهماییِ خانواده و جامعه‌اند؛ زمان‌هایی که در آن، مضمون دینی با رسم‌های مردمی، نمادهای طبیعت و حافظه جمعی درهم می‌آمیزد. جشن‌گرفتن معمولاً در دو سطحِ به‌هم‌پیوسته انجام می‌شود:

۱) سطح کلیسایی/ لیتورژیک (حضور در عبادت، روزه و دعا)

۲) سطح خانوادگی و مردمی (سفره آیینی، مهمان‌نوازی و رفتارهای نمادین).

کریسمس ارتدوکس (۷ ژانویه) نمادِ خانه، همبستگی و آغازِ تازه

Božić

کریسمس ارتدوکس در صربستان مجموعه‌ای از رسم‌ها و آیین‌های مرتبط دارد که از شبِ کریسمس (بادنی‌دان) شروع می‌شود و در خودِ روزِ عید به اوج می‌رسد. رسم اصلی، بریدن و آوردنِ بادنیاک (شاخه یا تنه بلوط) به خانه است که نمادِ آمدنِ روشنایی، زندگی و برکت به فضای خانواده شمرده می‌شود. همراهِ آوردنِ بادنیاک، گاهی کاه در خانه پهن می‌کنند و صاحب‌خانه با پاشیدنِ گندم و گفتنِ دعاهایی برای سلامت و برکت، این عمل را به آرزوی باروری و رفاهِ خانواده پیوند می‌دهد.

سفره کریسمس جنبه‌ای آیینی دارد. نقشِ پولوژاینیک (اولین مهمانِ صبحِ کریسمس) مهم است؛ کسی که به‌طور نمادین «سعادت و پیشرفت» را به خانه می‌آورد. روی سفره معمولاً شمع روشن می‌شود که نشانه نورِ تولدِ مسیح و روشناییِ معنوی است. از عناصر مهمِ این روز چِسنیستا (نانِ آیینی) است که درون آن سکه می‌گذارند؛ شکستنِ آن خانواده را گرد هم می‌آورد و نشانه امید به سالِ خوب است. نمادهای همراه—کاه، گردو، سیب و صلیبِ خمیر—ترکیبی از پیام مسیحیِ تجسّد و لایه قدیمی‌ترِ نمادهای کشاورزی درباره باروری و حفاظت را نشان می‌دهند. این عید با شرکت در عبادت کلیسایی و با سلامِ سنتی برگزار می‌شود:
«Христос се роди – Ваистinu се роди» (مسیح زاده شد – به‌راستی زاده شد).

عید تعمیدِ مسیح (بوگویاولیِنیه / تئوفانی) – ۱۹ ژانویه

Bogojavljenje

بوگویاولیِنیه (تئوفانی) یکی از عیدهای بزرگ در تقویم ارتدوکس است. طبق سنت مسیحی، عیسی مسیح حدود سی‌سالگی به رود اردن آمد تا یحییِ تعمیددهنده او را تعمید دهد. روایت‌ها می‌گویند یحیی ابتدا درنگ کرد، اما مسیح بر انجام تعمید تأکید داشت. در لحظه تعمید—طبق گزارش انجیل—معنای اصلی عید آشکار می‌شود: روح‌القدس به شکل کبوتر فرود می‌آید و صدای خداوند پدر از آسمان، مسیح را به‌عنوان پسر تأیید می‌کند. به همین دلیل، چون خدا در سه شخص (پدر، پسر و روح‌القدس) «آشکار» می‌شود، این روز «بوگویاولیِنیه/ ظهور خدا» نامیده می‌شود.

در سنت صربی، مردم این روز را پایانِ دوره موسوم به «روزهای نامعمَّد» (از کریسمس تا بوگویاولیِنیه) نیز می‌دانند؛ بنابراین عید گاهی به‌صورت زمانی برای «پاک‌شدن نمادین» خانه و جامعه فهم می‌شود.

این عید با لیتورژی و تقدیسِ آبِ بوگویاولیِنیه برگزار می‌شود؛ آبی که معمولاً در خانه برای تمام سال نگه می‌دارند. باور رایجی وجود دارد که این آب «فاسد نمی‌شود»، و در مقدار کم به‌عنوان برکت در زمان‌های سخت، هنگام بیماری یا پیش از کارِ مهم استفاده می‌شود؛ گاهی نیز خانه یا املاک را به‌طور نمادین با آن می‌پاشند. در عملِ امروز، رسمِ شنا برای صلیب بسیار دیده می‌شود: صلیب را در رود یا دریاچه می‌اندازند و شرکت‌کنندگان تا آن شنا می‌کنند. این کار معمولاً نمادی از ایمان، شجاعت و همبستگی شمرده می‌شود.

  شبِ تئوفانی: باورهای مردمی و رسم‌های محلی

Bogojavljenska noć

  در برخی نواحی، باوری مردمی باقی مانده، که در شبِ پیش از عید «آسمان‌ها گشوده می‌شود» و انسان می‌تواند یک آرزو بر زبان آورد. همچنین در برخی جاها رسمِ «آبِ دست‌نخورده» وجود دارد: پیش از طلوع آفتاب به چشمه می‌روند و آبی برمی‌دارند که پیش از آن کسی برنداشته باشد. گاهی چند دانه گندم یا ذرت برای برکت در آب می‌اندازند و اغلب ریحان نیز در ظرف گذاشته می‌شود. در برخی مناطق، رسم‌های ساده فال‌گیری (مثلاً برای پیش‌بینی هوا یا «قسمت») هم دیده می‌شود که جنبه محلی دارد و از منطقه‌ای به منطقه دیگر فرق می‌کند.

شنا برای صلیبِ مقدس در تئوفانی

شنا برای صلیبِ بوگویاولیِنیه یک رسمِ رایجِ امروزی است که به عید ۱۹ ژانویه مرتبط است. معمولاً بعد از لیتورژی و حرکتِ جمعی به سمت رودخانه یا دریاچه برگزار می‌شود: کشیش آب را تقدیس می‌کند، سپس صلیب به آب انداخته می‌شود و شرکت‌کنندگان تا آن شنا می‌کنند. این مراسم امروز بیشتر به‌عنوان عملی نمادین از ایمان، شجاعت و وحدت فهمیده می‌شود، نه یک مسابقه ورزشی.

در دینداری مردمی، این باور وجود دارد که آبِ بوگویاولیِنیه متبرک است و ورود به آبِ سرد معنایی ویژه دارد؛ بنابراین بسیاری آن را یک آزمونِ شخصی و نشانه آمادگی روحی می‌دانند. معمولاً مردان بیشتر شرکت می‌کنند، اما در سال‌های اخیر حضور زنان نیز افزایش یافته و گاه آنان نیز صلیب را به دست می‌آورند. (شرایط و قواعد بسته به شهر و منطقه متفاوت است؛ در برخی جاها معاینه پزشکی و حفظِ شأنِ مذهبیِ مراسم جدی‌تر گرفته می‌شود.)

در بعضی مناطق، فاصله صلیب تا ساحل را به‌طور نمادین با سنِ مسیح مرتبط می‌دانند (مثلاً ۳۳ متر)، هرچند این یک قاعده همگانی نیست و به برگزارکنندگان محلی بستگی دارد.

این رسم به‌عنوان بخشی از «میراث زنده» در حوزه آداب و رفتارهای اجتماعی، در ثبت ملی میراث فرهنگی ناملموس صربستان نیز ثبت شده است.

دیدار با خداوند  (سِرِتِنیه) (۱۵ فوریه)

 Sretenje

دیدار با خداوند   - سِرِتِنیه یکی از عیدهای بزرگ مسیحی است که در چهلمین روز پس از کریسمس جشن گرفته می‌شود. طبق تقویم گریگوری این عید در ۲ فوریه است، اما کلیساهایی که از تقویم یولیانی پیروی می‌کنند—از جمله کلیسای ارتدوکس صرب—آن را در ۱۵ فوریه برگزار می‌کنند. این عید به دیدارِ عیسی مسیح با پیرمردِ پارسا «شَمعون» در معبد اورشلیم اختصاص دارد و در تقویم کلیسایی از عیدهای مهم به‌شمار می‌آید.

در سنت مردمی، سِرِتِنیه اغلب به‌عنوان «نقطه چرخش زمستان» شناخته می‌شود؛ روزی که زمستان و تابستان به‌طور نمادین «به هم می‌رسند». به همین دلیل باورهایی رایج است که وضعِ هوا در این روز می‌تواند نشانه‌ای از ادامه زمستان یا نزدیک‌شدنِ بهار باشد. در برخی مناطق داستانی درباره خرس نیز گفته می‌شود: اگر روز آفتابی باشد و خرس، «با دیدنِ سایه خود»، دوباره به پناهگاه برگردد، می‌گویند زمستان ادامه می‌یابد؛ و اگر بیرون بماند، نشانه عقب‌نشینی زمستان دانسته می‌شود.

از جمله رسم‌ها، روشن‌کردن و نگه‌داشتنِ شمع است. در باور مردم، شمع—به‌ویژه شمعی که در کلیسا تقدیس شده—نقش حفاظتی در خانه دارد و در زمان‌های سخت (بیماری، طوفان و مانند آن) روشن می‌شود. افزون بر این، در بعضی مناطق باورهای محلی دیگری هم وجود دارد (از جمله درباره خوش‌شانسی یا عشق) که از جایی به جای دیگر فرق می‌کند.

سِرِتِنیه در صربستان بُعد تاریخی-دولتی هم دارد. در ۱۵ فوریه ۱۸۰۴ «نخستین قیام صرب‌ها» آغاز شد و در ۱۵ فوریه ۱۸۳۵ «قانون اساسی سِرِتِنیه» (نخستین قانون اساسیِ شاهزاده‌نشین صربستان) تصویب شد. این قانون اساسی گامی مهم در مدرن‌سازی کشور بود: عناصری از قانون‌گراییِ نوین را وارد کرد، ساختار قدرت را تعریف نمود و برخی حقوق شهروندی را پیش‌بینی کرد و تا حدی خودسریِ قدرت را محدود ساخت. به همین دلیل، ۱۵ فوریه امروز در جمهوری صربستان «روزِ دولت/ روزِ ملی» نیز به شمار می‌آید.

شنبه ایلعاذر 

Cveti i Vrbica (Lazareva subota)

شنبه ایلعاذر، روزِ پیش از عید سعانین ، در عملِ ارتدوکس صربی پیوندی ویژه با کودکان دارد. عصرِ آن روز، کودکان همراه والدین به کلیسا می‌آیند؛ گاه در مراسم و گاه در یک راه‌پیمایی کوتاه پیرامونِ کلیسا شرکت می‌کنند. کودکان معمولاً زنگوله‌های کوچکی به گردن می‌آویزند و تاج‌های گل به سر می‌گذارند؛ در کلیسا نیز شاخه‌های بید میان مردم پخش می‌شود و مؤمنان آن را با خود به خانه می‌برند.

عید سعانین، جشنِ ورودِ عیسی به اورشلیم است و با لیتورژیِ شاد برگزار می‌شود و مقدمه‌ای برای «هفته رنج» (هفته بزرگ) به شمار می‌آید. از نظر آئینی، این عید شادی‌ای است که پیش از رخدادهای رنج و مصلوب‌شدنِ مسیح قرار دارد.

در صربستان، شاخه بید اهمیت ویژه‌ای دارد، زیرا نخل در این سرزمین نمی‌روید؛ از این رو، بید جایگزینِ شاخه‌های نخلِ روایت انجیل می‌شود. شاخه‌ها معمولاً در خانه تا مدت‌ها نگه داشته می‌شوند (کنار شمایل/ آیکون یا در جایی آشکار) به‌عنوان یادبودِ عید و نشانه برکت.

زنگوله‌هایی که کودکان به گردن دارند، امروز بیشتر نمادِ شادی کودکانه و همبستگیِ جشن است. در سنت مردمی، باور کهن‌تری هم وجود داشته که صدای زنگ «شر و بیماری» را دور می‌کند؛ با این حال در برداشت امروزی، بُعد شاد و بهاریِ عید پررنگ‌تر است و به همین دلیل وِربیتسا را گاه «عیدِ کودکان» هم می‌نامند. در برخی مناطق، شاخه‌ها و تاج‌ها را برای حفاظت در خانه نگه می‌دارند یا گاهی در باغ می‌گذارند تا نمادین، زمین را «برکت» بدهد؛ این‌ها عناصر محلی‌اند و از منطقه‌ای به منطقه دیگر متفاوت‌اند.

جمعه نیک

 (Veliki petak)

جمعه نیک روزِ رنج و مرگِ مسیح بر صلیب است و غم‌انگیزترین روز در تقویم مسیحی به‌شمار می‌آید. این روز با روزه سخت، پرهیز از شادی و آیین‌های عبادیِ ویژه رنجِ مسیح برگزار می‌شود. بنا بر سنت مسیحی، مسیح در شبِ میان پنجشنبه بزرگ و جمعه نیک نزد مقامات رومی برده شد؛ پونتیوس پیلاطس دلیلی برای محکومیت نمی‌یافت، اما زیر فشار جمعیت، حکمِ اعدام را پذیرفت و در عوض، زندانی دیگری (باراباس) آزاد شد. روایت‌ها از تاجِ خار، بردنِ صلیب تا جلجتا و مصلوب‌شدن سخن می‌گویند، همراه با پیامِ بخششِ مسیح: «پدر، آنان را ببخش، زیرا نمی‌دانند چه می‌کنند.»

در عملِ کلیسای ارتدوکس، در جمعه نیک لیتورژی برگزار نمی‌شود؛ به جای آن آیین‌های ویژه (از جمله «ساعاتِ شاهانه») با قرائتِ بخش‌هایی از انجیل درباره رنجِ مسیح انجام می‌گیرد. در کلیسا «پلاشتانیتسا» (پارچه‌ای با تصویرِ گذاشتنِ مسیح در قبر) بیرون آورده می‌شود، در برابر محراب قرار می‌گیرد و مؤمنان در سکوت و با احترام به آن نزدیک می‌شوند.

از پنجشنبه بزرگ تا عیدِ رستاخیز، در بسیاری از مناطق زنگ‌های کلیسا به صدا درنمی‌آید، زیرا زنگ نشانه شادی است؛ زمانِ عبادت با «چوبِ خبرکننده/ کِلِپالو» اعلام می‌شود. در سنت مردمی، جمعه نیک رایج‌ترین روز برای رنگ‌کردن تخم‌مرغ‌های عید پاک است (در برخی جاها این کار در پنجشنبه بزرگ انجام می‌شود). نخستین تخم‌مرغِ قرمز که «چووارکوچا» نام دارد، تا عید پاکِ سال بعد در خانه نگه داشته می‌شود و نشانه حفاظت و برکت دانسته می‌شود. همچنین معمول است که در این روز، هماهنگ با حال‌وهوای این روز از جشن، شادی و فعالیت بدنیِ سنگین پرهیز شود.

عید پاک (اُسکِرس / رستاخیز)

Uskrs

عید پاک، یک عید ارتدوکسی (و به‌طور کلی مسیحی) و متحرّک است که به رستاخیزِ مسیح اختصاص دارد و در چرخه جشن‌های ارتدوکس جایگاهی مرکزی دارد. این عید همیشه روزِ یکشنبه برگزار می‌شود و تاریخ آن هر سال در فصل بهار تغییر می‌کند. عید پاک مهم‌ترین و شادترین عید مسیحی است و مسیحیان در سراسر جهان، صرف‌ نظر از فرقه و کلیسا، آن را جشن می‌گیرند. در زبان و اصطلاحات کلیسایی، نام «پاسخا» (Pasha/Pascha)  نیز برای آن به کار می‌رود که در سنت مسیحی به معنای «گذَر» از مرگ به زندگی است.

آمادگی برای این عید با روزه بزرگ آغاز می‌شود؛ دوره‌ای از انضباطِ معنوی و جسمی که بر خویشتن‌داری، افزایش دعا، توبه و کارهای نیک تأکید دارد. هفته پایانیِ روزه، هفته آلام (هفته بزرگ) است که در آن رویدادهای شامِ آخر، رنج و به صلیب کشیده شدنِ مسیح به‌طور ویژه یادآوری می‌شود، به‌خصوص در جمعه نیک که روزِ سخت‌ترین روزه و سکوت به شمار می‌آید.

یکی از شناخته‌شده‌ترین رسم‌های عید پاک رنگ‌کردنِ تخم‌مرغ‌هاست. نخستین تخم‌مرغ معمولاً به رنگ قرمز درآورده می‌شود و آن را «چووارکوچا» می‌نامند؛ این تخم‌مرغ تا عید پاکِ سال بعد در خانه نگه داشته می‌شود و نشانه حفاظت و برکت دانسته می‌شود. در عمل، رنگ‌های دیگر و شیوه‌های گوناگونِ تزیین نیز رایج است. تخم‌مرغ به‌عنوان نمادِ جهانیِ زندگی، در چارچوب مسیحی معنای رستاخیز می‌گیرد: پیروزیِ زندگی بر مرگ که پیام اصلیِ این عید است. از آن‌جا که عید پاک در بهار برگزار می‌شود، در برداشتِ مردمی اغلب با مفهومِ نوزایی طبیعت و آغازِ تازه نیز پیوند می‌خورد و این امر نشان‌دهنده درهم‌تنیدگیِ نمادهای کلیسایی با حسّ فرهنگیِ چرخه سالانه است.

رویدادِ اصلیِ عید، لیتورژیِ عید پاک است که در آن خبرِ شادِ رستاخیزِ مسیح اعلام می‌شود. در بسیاری از مناطق، جشن از مراسم نیمه‌شب و گردِشِ آیینی دورِ کلیسا آغاز می‌شود و سپس خبرِ رستاخیز اعلام می‌گردد. سلامِ ویژه عید پاک: «مسیح برخاست – به‌راستی برخاست» (Hristos vaskrse – Vaistinu vaskrse) از چارچوبِ کلیسا فراتر می‌رود و واردِ گفت‌وگوی روزمره می‌شود و مشارکت جمعی در شادیِ عید را نشان می‌دهد. پس از مراسم، جشن با گردهمایی خانوادگی و ناهارِ رسمی ادامه می‌یابد و تخم‌مرغ‌های رنگی و شمع‌های روشن نمادِ نور و نوزایی را برجسته می‌کنند. در بسیاری از مناطق صربستان، عید پاک با لیتیه‌ها/ آیین‌های راه‌پیمایی مذهبی نیز همراه است که بُعدِ جمعیِ جشن و پیوندِ جامعه با میراث معنوی‌اش را پررنگ‌تر می‌کند.

در سنت مردمی، گاه گفته می‌شود که تخم‌مرغ‌های متبرک یا رنگ‌شده نباید بی‌دقت دور انداخته شوند، بلکه بهتر است به‌طور نمادین «به طبیعت بازگردانده شوند» (مثلاً گذاشتن در باغ یا باغچه)، به‌عنوان نشانه احترام به عید و آرزوی باروری و پیشرفتِ خانه و خانواده.

عروجِ خداوند

Spasovdan) / روزِ نجات)

بر اساس باور مسیحی، چهل روز پس از رستاخیز، مسیح بار دیگر بر شاگردان ظاهر شد، آنان را به تبلیغِ انجیل فرمان داد و وعده فرود آمدنِ روح‌القدس را داد. سپس آنان را برکت داد و به آسمان عروج کرد. به همین دلیل، این عید در سنت صربی «اسپاسوودان» نامیده می‌شود؛ یعنی روزِ نجات، و در کلیسای ارتدوکس به عنوان «عروجِ خداوند» شناخته می‌شود.

در سنت مردمی، اسپاسوودان با حفاظت از مردم و دارایی‌ها و نیز با دعا برای سالی پربرکت پیوند خورده است. در بسیاری از مناطق، در این روز لیتیه‌ها (راه‌پیمایی‌های مذهبی) برگزار می‌شود: گروهی از مؤمنان با صلیب و پرچم‌های کلیسایی روستا را می‌گردند و به سراغ «زاپیس»—)درختانِ تقدیس‌شده (اغلب بلوط یا گلابیِ وحشی[1]) می‌روند. مردم کنار درخت جمع می‌شوند و کشیش دعا می‌خواند. هدفِ این آیین‌ها معمولاً درخواستِ برکت برای محصول، فراوانی و حفاظت از بلایای طبیعی است.

در برخی نواحی، باورهایی درباره پرهیز از کار نیز وجود دارد؛ از جمله این‌که در اسپاسوودان کارِ سنگین انجام نمی‌دهند تا از رعد و برق، آسیب به کشتزار یا هجوم آفات جلوگیری شود. همچنین رسمی رایج است که در مزرعه‌ها، آغل‌ها، کندوها و باغ‌ها صلیب‌های چوبیِ فندق نصب می‌کنند (به‌عنوان «صلیب‌گذاریِ محصول») تا به‌طور نمادین از زمین و خانه محافظت شود.

در بعضی مناطق، اسپاسوودان به‌عنوان روزِ چشیدنِ نخستین میوه‌های فصلی (مثل توت‌فرنگی یا «میوه نو») هم شناخته می‌شود و گاهی بخشی از آن را برای «خوش‌یمنی» یا «به نیتِ روحِ درگذشتگان» با دیگران تقسیم می‌کنند. همچنین رسم‌های محلی‌ای مرتبط با دام و شیر دیده می‌شود که هدفشان آرزوی برکت برای دامداری و پیشرفتِ خانه است.

افزون بر این‌ها، در برخی نواحی باورها و روایت‌های محلی دیگری هم وجود دارد که از منطقه‌ای به منطقه دیگر متفاوت است و بیشتر به لایه سنت مردمی تعلق دارد. در بلگراد این عید اهمیت ویژه‌ای دارد و به‌عنوان عید/جشنِ شهریِ بلگراد نیز گرامی داشته می‌شود.

ایلیِندان (۲ اوت)

(روزِ الیاسِ نبی)

Ilindan

ایلیِندان جشنِ پیامبرِ قدیس ایلیا است؛ یکی از مهم‌ترین پیامبرانِ عهد عتیق که در سنت مسیحی نیز مورد احترام قرار دارد. در ذهنیت مردمیِ صرب‌ها، ایلیا بسیار شناخته‌شده است و غالباً به‌عنوان قدیسی محافظ با تصویرِ رعد و برق، طوفان و بلایای طبیعی پیوند می‌خورد؛ از همین رو، این روز در برخی مناطق جنبه نذری/ زَوِتی نیز دارد و به‌صورت دعایی برای حفاظت از توفان و تگرگ برگزار می‌شود.

در روایت‌های کتاب مقدس، ایلیا پیامبری است که با بت‌پرستی مخالفت می‌کند و مردم را به بازگشت به ایمان فرا می‌خواند. در تفسیر مسیحی، نامِ او گاه با مضامین آخرالزمانی نیز مرتبط دانسته می‌شود و از این رو در تخیل دینی جایگاهی ویژه دارد. در هنر شمایل‌نگاریِ مسیحی نیز گاهی در کنار صحنه‌ها و نمادهایی دیده می‌شود که پیوستگیِ سنتِ عهد عتیق و عهد جدید را برجسته می‌کنند.

در سنت مردمی، لایه‌ای از باورها ایلیا را «فرمانروای رعد و برق» می‌دانَد (معروف به «ایلیا گُرموونیک»). در برخی تفسیرهای مردم‌شناختی، این تصویر با برداشت‌های کهنِ اسلاوی درباره ایزدِ رعد (پرونPerun) مرتبط دانسته می‌شود که در روندِ مسیحی‌شدن، در چارچوبی مسیحی بازتعبیر شده است. به همین دلیل در روایت‌های عامیانه، گاه گفته می‌شود ایلیا «با ارابه‌ای آتشین» در آسمان می‌رود و غرشِ آسمان به صدای ارابه او تعبیر می‌شود.

از نظر عملی، در بسیاری از مناطق رسم است که در ایلیِندان کارِ مزرعه انجام نشود؛ هم از بیمِ توفان و هم به‌عنوان احترام به عید. در تقویم مردمی صرب‌ها ضرب‌المثلی نیز مشهور است: «از روزِ قدیس ایلیا، آفتاب عزیزتر می‌شود» که به‌طور نمادین به گذر از گرم‌ترین بخشِ تابستان اشاره دارد.

ویدوودان

روزِ قدیس ویتوس (سنت وید)

Vidovdan

ویدوودان یک عیدِ عبادتی آئینی (قدیس وید) است، اما در فرهنگ صرب‌ها جایگاهی ویژه دارد، زیرا به‌طور جدی با حافظه تاریخی و هویت جمعی پیوند خورده است. این روز با مراسم مذهبی، یادبودها و پاراتُستوس‌ها (مراسم دعا و یادکردِ درگذشتگان) و نیز آیین‌های بزرگداشت برگزار می‌شود که بر یادِ رنج، جان‌فشانی و قربانی تأکید دارند.

نقطه مرکزیِ نمادپردازیِ ویدوودان در حافظه صرب‌ها، نبرد کوزوو (۱۳۸۹) است که در ۱۵ ژوئن به تقویم یولیانی (یعنی ۲۸ ژوئن به تقویم گریگوری) رخ داد و در آن شاهزاده لازار هربلیانوویچ (†۱۳۸۹) کشته شد. از نظر تاریخی، این نبرد پیامدهای گسترده‌ای برای سرزمین‌های صرب داشت؛ و از نظر فرهنگی، به لایه‌ای نیرومند از معناهای اخلاقی و نمادین تبدیل شد که بعدها سنتِ ویدوودان را شکل داد. در کلیسای ارتدوکس صرب، به‌ویژه در چارچوب دینداری و فرهنگ مردمی، ویدوودان همچنین روزِ یادبودِ شاهزاده لازار و «شهیدانِ کوزوو» به شمار می‌آید.

در تاریخ معاصر نیز ویدوودان گاه با رخدادهای مهم دیگری گره خورده و در گفتمان عمومی به مواردی از این دست اشاره می‌شود:

• ۱۹۱۴ – ترور در سارایوو (آغازگرِ جنگ جهانی اول)،
• ۱۹۱۹ – امضای پیمان صلح ورسای،
• ۱۹۲۱ – تصویب «قانون اساسی ویدوودانی» پادشاهی SHS،
• ۱۹۴۸ – قطعنامه اینفورمبیرو،
• ۱۹۸۹ – بزرگداشت ۶۰۰ سال نبرد کوزوو در گازیمِستان،
• ۲۰۰۱ – استرداد اسلوبودان میلوشویچ به دادگاه لاهه.

در سنت مردمی، برای ویدوودان رسم‌ها و باورهای گوناگونی وجود دارد که از منطقه‌ای به منطقه دیگر فرق می‌کند. مضمونِ «دیدن» و «بینایی» در این روز پررنگ است؛ در برخی جاها گیاهی به نام گیاهِ وید (vidova trava / vidovčica) چیده می‌شود و برای «سلامت» به کار می‌رود یا زیر بالش گذاشته می‌شود تا با خواب و «نشانه‌ها» پیوند یابد. در بعضی مناطق رسم است که وسایل خانه را بیرون می‌آورند تا هوا بخورد (به‌عنوان نوعی «پاک‌سازیِ نمادین»)، و بر رفتن به گورستان، سکوت و خویشتن‌داری تأکید می‌شود. در مجموع، ویدوودان در فرهنگ صرب‌ها ترکیبی است از بزرگداشتِ عبادتی آئینی و لایه حافظه مردمی: احترام به نیاکان، ایده «عهد/پیمان» و نگاه به آینده.

سالِ نوِ صربی (ارتدوکس)

Srpska (pravoslavna) Nova godina

سالِ نوِ صربی (ارتدوکس) در شبِ میان ۱۳ و ۱۴ ژانویه بر اساس تقویم یولیانی برگزار می‌شود (که برابر با ۱ ژانویه در «تقویم قدیم» است). در سنت صربی، این تاریخ از نظر فرهنگی اهمیت دارد و فرصتی اضافی برای گردهماییِ خانوادگی و اجتماعی به‌شمار می‌آید، به‌ویژه در محیط‌هایی که ریتمِ سنتیِ عیدها را بر پایه تقویم کلیسایی حفظ کرده‌اند.

ریشه این بزرگداشت به تفاوت میان تقویم‌های یولیانی و گریگوری بازمی‌گردد. کلیسای ارتدوکس صرب برای بیشتر عیدهای ثابت از تقویم یولیانی استفاده می‌کند، و به همین دلیل در میان مردم عنوان «سال نوِ صربی» برای استقبال از سال نو بر اساس این شیوه زمان‌سنجی رایج شده است.

برگزاریِ این شب چند شکلِ معمول دارد. بخشی از مؤمنان در مراسم عبادیِ عصرگاهی و دعا برای سلامتی و آرامش در سالِ پیشِ رو شرکت می‌کنند. در سطح خانوادگی، گردهمایی کنار سفره رایج است و غذاهایی که در زمستان در صربستان معمولاً پخته می‌شود (مانند سارما، انواع کباب/گوشتِ بریان، پیراشکی‌ها/پای‌ها و شیرینی‌ها) بر سر سفره می‌آید. در فضای شهریِ امروز، به‌ویژه در دهه‌های اخیر، در بسیاری از شهرها جشن‌های عمومی نیز برگزار می‌شود (کنسرت‌های فضای باز، آتش‌بازی و برنامه‌های رستورانی)، که بُعد اجتماعیِ پررنگ‌تری به این مناسبت داده است.

هرچند سال نوِ صربی تعطیل رسمیِ دولتی نیست، اما در صربستانِ امروز به‌عنوان یک رسم فرهنگی شناخته می‌شود که تقویم کلیسایی، سنت خانوادگی و شکل‌های نوینِ جشن عمومی را به هم پیوند می‌دهد.

جشنِ خانوادگیِ کِرسنا اسلاوا

 Krsna slava

یادداشت : کِرسنا اسلاوا (Krsna slava): از دو جزءِ («کرس/ صلیب» krs(t) =  و «اِسلاوا/ جشن/ بزرگداشت» slava =  )  ساخته شده و در اصل یعنی «جشنِ صلیبی/ جشنِ قدیسِ خانوادگی»؛ یعنی جشنِ خانوادگیِ قدیسی که هنگامِ تعمیدِ مسیحیِ نیاکانِ خانواده (با نشانِ صلیب) به‌عنوان نگهبانِ خانه پذیرفته شده است.

کِرسنا اسلاوا یکی از مهم‌ترین و شناخته‌شده‌ترین رسم‌های مردم صرب است. این جشن، آیینی خانوادگی است که به قدیسی اختصاص دارد که به‌عنوان نگهبانِ خانه و پشتیبانِ معنویِ خانواده احترام می‌شود. اسلاوا فقط یک عمل دینی نیست، بلکه شکل نیرومندی از گردهمایی خانوادگی و اجتماعی است: در این روز یادِ خانوادگی تازه می‌شود، پیوندهای خویشاوندی و دوستی استوارتر می‌گردد و احساس تداومِ نسل‌ها تقویت می‌شود.

اسلاوا ریشه‌های عمیقی در ارتدوکس و سنت صربی دارد. خانواده‌ها آن را از نیاکان به ارث می‌برند و در برداشتِ مردمی، اغلب با روزی پیوند داده می‌شود که نیاکانِ خانواده، مسیحیت را پذیرفته‌اند. به همین دلیل، اسلاوا اهمیت هویتی ویژه‌ای دارد: معمولاً تغییر نمی‌کند و «از پدر به پسر» یا به‌طور کلی «از نسلی به نسل دیگر» منتقل می‌شود و به نشانه‌ای پایدار از هویت خانوادگی، تبدیل می‌گردد.

آماده‌سازی و شیوه برگزاری

آماده‌سازیِ اسلاوا چند روز پیش از جشن آغاز می‌شود و هم بُعد معنوی دارد و هم بُعد عملی. آماده‌سازی معنوی شامل دعاست و اگر اسلاوا در ایام روزه باشد، رعایتِ قواعد روزه نیز در نظر گرفته می‌شود؛ بسیاری از میزبانان به کلیسا می‌روند و برخی خانواده‌ها نیز اعتراف و تناول می‌کنند. آماده‌سازی عملی شامل مرتب‌کردنِ خانه و تدارکِ سفره جشن است.

عناصر اصلیِ آیینیِ اسلاوا عبارت‌اند از: نانِ اسلاوا (کولاچ)، گندم، شمع و شراب . اگر امکان باشد، کشیش به خانه می‌آید یا میزبان، نان و کُلیوو را به کلیسا می‌برد تا آیینِ تقدیس انجام شود. در این آیین، نان بخور داده می‌شود، با شراب تر می‌گردد و به‌صورت نمادین شکسته یا چرخانده می‌شود و همراه با دعا، اسلاوا «به‌جا آورده می‌شود» و برای خانه برکت طلب می‌گردد.

معنای نمادها

شمعِ اسلاوا نشانه دعا و حضورِ خدا در خانه است؛ نورِ آن نمادِ نورِ مسیح است و در بسیاری از خانواده‌ها توجه می‌کنند که شمع در بخش بزرگی از روز روشن بماند، به‌عنوان احترام به جشن.
نانِ اسلاوا (کولاچ) «نانِ همبستگی» و نماد مرکزی اسلاواست. معمولاً با دقت و احترام آماده می‌شود و با نشانه‌های مسیحی (صلیب، خوشه گندم، تاکِ انگور) تزیین می‌گردد. شراب‌ریزی و شکستنِ نان بر همبستگیِ دعاییِ خانواده تأکید می‌کند.
گندمِ پخته نمادِ زندگی، رستاخیز و یادِ درگذشتگان است و به این اندیشه مسیحی اشاره دارد که مرگ پایان نیست، بلکه گذر است؛ از همین رو جایگاهی ویژه در آیین اسلاوا و حافظه خانوادگی دارد.
شراب بخشی از آیین است و به‌طور نمادین با قربانیِ مسیح و برکت پیوند می‌خورد؛ هم در تقدیسِ نان استفاده می‌شود و هم در «سلامتی‌ها/ نوش‌به‌سلامتی‌ها» که با بالا بردن جام، سپاسگزاری و آرزوی خیر بیان می‌شود.

سفره و مهمان‌نوازی

سفره اسلاوا بخش مهمی از جشن است و مهمان‌نوازی میزبان را نشان می‌دهد. این‌که سفره روزه‌دارانه باشد یا غیرروزه‌دارانه،[2] بستگی دارد به این‌که اسلاوا در ایام روزه قرار گرفته باشد یا نه. غذاهای سنتی از منطقه‌ای به منطقه دیگر فرق می‌کند، اما استقبال گرم از مهمان و شریک‌کردن دیگران در جشن اصل مشترک است. معمولاً نخست کُلیوو و سپس نانِ اسلاوا آورده می‌شود و بعد غذاها و نوش‌به‌سلامتی‌ها در ستایشِ قدیس و خانه ادامه می‌یابد.

در برخی مناطق، رسمِ قدیمیِ «دُوِرِنیه اسلاوا» (dvorenje) نیز حفظ شده است؛ یعنی خدمت‌کردنِ ایستاده به مهمانان در روزِ اسلاوا. در این رسم، میزبان و اهلِ خانه در آن روز نمی‌نشینند، بلکه ایستاده از مهمانان پذیرایی می‌کنند تا احترام به قدیسِ خانواده و خودِ مهمان برجسته شود.

اسلاوا بنابراین بسیار فراتر از یک روز جشن است: ستون معنوی و فرهنگیِ خانواده است. از راه آیین، سفره و مهمان‌نوازی، اسلاوا هویت را حفظ می‌کند، ارزش‌های همبستگی و سپاسگزاری را منتقل می‌سازد و خانواده را به نیاکان و ایمان پیوند می‌دهد.

در هنگام ورود، سلامِ رایج این است: «اسلاوا مبارک یا اسلاوا بر شما مبارک، میزبان». (Srećna slava / Srećna slava domaćine) میزبان نیز با تشکر و دعوت به پذیرایی پاسخ می‌دهد. در برخی خانواده‌ها مهمان ابتدا به جایی که شمایل (آیکون) و شمعِ اسلاوا قرار دارد نزدیک می‌شود، علامت صلیب بر خود می‌کشد و گاه شمایل (یا شمع) را می‌بوسد؛ در خانه‌های دیگر این کار با دعایی کوتاه یا گفتن آرامِ «خدا یار باشد» جایگزین می‌شود. سپس مهمان به سفره راهنمایی می‌شود و میزبان طبق سنت با نخستین لقمه و نخستین جام از او پذیرایی می‌کند و با نوش‌به‌سلامتی، قدیس و خانه را گرامی می‌دارد.

احترام به قدیسان در ذهنیت مردمی

Poštovanje svetaca u narodnoj svesti

در فرهنگ سنتی صرب‌ها، احترام به قدیسان جایگاهی مرکزی در زندگی دینی و اجتماعی دارد. قدیسان در نگاه مردم صرفاً شخصیت‌هایی دور و تاریخی نیستند، بلکه حضوری نزدیک و ملموس دارند و به‌گونه‌ای در زندگی خانواده، روستا و جامعه وارد می‌شوند. از این رو، «فرهنگِ قدیسان» یکی از روشن‌ترین نمونه‌های درهم‌تنیدگیِ ایمان ارتدوکس با ذهنیت و سنت مردمی در میان صرب‌هاست.

در برداشتِ عمومی، قدیسان پیش از هر چیز نگهبانان خانواده و جامعه محلی، میانجیان میان آسمان و زمین (که مردم در زمانِ نیاز به آنان روی می‌آورند) و نیز الگوهای اخلاقی به شمار می‌آیند؛ کسانی که زندگی‌شان نمونه‌ای برای رفتار درست تلقی می‌شود. همین فهمِ نزدیک و روزمره، باعث می‌شود مفاهیم الهیاتی برای مردم قابل لمس شود و ایمان در قالبِ رفتارهای مشخص—مانند آیین‌ها، سنت‌ها و رسم‌های خانوادگی—بیان گردد.

در سنت فرهنگی و معنوی صرب‌ها، قدیس ساوا جایگاهی ویژه دارد. او فقط به‌عنوان رهبر کلیسایی محترم نیست، بلکه نمادِ آموزش، قانون‌گذاری و شکل‌دهیِ معنویِ جامعه نیز شمرده می‌شود. در ذهنیت مردمی، قدیس ساوا بُعد دینی، آموزشی و اخلاقی را در کنار هم جمع می‌کند و نمونه‌ای از هماهنگیِ ایمان و فرهنگ به شمار می‌آید.

از پرگستره‌ترین و محبوب‌ترین قدیسان در میان صرب‌ها، قدیس نیکولا است که به‌عنوان نگهبان خانواده و پشتیبان عمومی شناخته می‌شود. این‌که «نیکولدانی» یکی از رایج‌ترین اسلاواهای خانوادگی است، نشان می‌دهد قدیس فقط یک شخصیت تاریخی تلقی نمی‌شود، بلکه نگهبانِ پایدارِ خانه و استمرارِ خانوادگی به‌شمار می‌آید.

همچنین قدیسانی با جنبه حمایتی و جنگاورانه—مانند قدیس جُرج/گئورگی (Đorđe)، قدیس دِمِتریوس (Dimitrije) و فرشته مقرب میکائیل (Aranđel Mihailo)—در فرهنگ صربی حضور پررنگی دارند. احترام به آنان غالباً با مفاهیمی چون حفاظت، مبارزه با شر، حفظ نظم و تعادل پیوند خورده است؛ هم در زندگی فردی و هم در حیات جمعی. این قدیسان به‌ویژه در «اسلاوا»های روستایی و جشن‌های کلیساییِ محلی دیده می‌شوند، جایی که مضمون دینی با هویت محلی به‌طور مستقیم درهم می‌آمیزد.

در عین حال، باید توجه داشت که احترام مردمی به قدیسان گاهی از چارچوب‌های دقیقِ الهیات رسمی فراتر می‌رود و رنگی نمادین و عملی به خود می‌گیرد. با این همه، این دینداری در روحِ خود ارتدوکسی می‌ماند، زیرا بر تصورِ «جادویی» استوار نیست، بلکه بر ایمان به فیضِ الهی تکیه دارد که از طریق قدیسان به زندگی انسان نزدیک می‌شود. در مجموع، فرهنگ قدیسان در سنت صربی راهی نیرومند برای پیوند دادنِ آسمان و زمین، گذشته و حال، ایمان و زندگی روزمره است؛ از این مسیر، ارتدوکس برای مردم «چهره‌ای انسانی‌تر» می‌یابد و فرهنگ نیز عمق معنوی پیدا می‌کند که فراتر از یک رسمِ صرفاً مذهبی است.

زادوش نیتسه - روزهای یادبودِ درگذشتگان در سنت ارتدوکس صربی (چند نوبت در سال، معمولاً شنبه‌ها)

Zadušnice

زادوش نیتسه روزهایی است که به یادِ درگذشتگان اختصاص دارد؛ یعنی «یادبود عمومیِ اموات» که در کلیسا، در خانه و در گورستان برگزار می‌شود. در سنت ارتدوکس، تأکید اصلی بر دعا برای آرامشِ درگذشتگان و حفظِ حافظه خانوادگی است. در فرهنگ مردمی نیز لایه‌ای قدیمی‌تر باقی مانده که می‌گوید در برخی روزها پیوند میان جهان زندگان و مردگان «پررنگ‌تر» می‌شود؛ بنابراین این روزها زمانی است که درگذشتگان به‌طور ویژه یاد می‌شوند، به آنان احترام گذاشته می‌شود و با کارهای نیک «یادشان گرامی داشته می‌شود».

زادوش نیتسه معمولاً روزِ شنبه برگزار می‌شود، زیرا در سنت ارتدوکس، شنبه روزِ یادِ درگذشتگان به شمار می‌آید. در برخی مناطق، رسم‌ها در جمعه یا در هر دو روز (جمعه و شنبه) انجام می‌شود، بسته به سنت محلی.

کلیسای ارتدوکس در طول سال چند روزِ ویژه برای یادِ درگذشتگان (روزهای «روحِ مردگان») دارد؛ این روزها معمولاً شنبه‌ها برگزار می‌شود، زمانی که مؤمنان برای آرامشِ اموات دعا می‌کنند و به گورستان می‌روند. در سنت مردمی نیز دومین دوشنبه پس از عید پاک، پس از یکشنبه توما اغلب به‌عنوان روزی ویژه برای یادبود برگزار می‌شود: در آن روز قبرها را مرتب و آراسته می‌کنند و درگذشتگان را در فضای معنویِ عید پاک یاد می‌نمایند.

کارهای آیینیِ رایج در این روزها شامل روشن‌کردن شمع، دعا و پاراتُستوس (مراسم یادبود) و رفتن به گورستان است. بر سرِ قبرها معمولاً گل و سبزه گذاشته می‌شود و در برخی جاها قبرها را با شراب به‌طور نمادین می‌ریزند، به‌عنوان نشانه احترام و یادبود. یکی از عناصر مهم، تقسیم غذا «برای روح» است: خوراکِ آماده‌شده میان خویشاوندان، همسایه‌ها یا نیازمندان تقسیم می‌شود تا یادِ درگذشتگان با کارِ خیر و مهربانی همراه گردد. همچنین بسیاری اوقات فهرست نامِ درگذشتگان (چیتولیا/چیتولیه) را به کلیسا می‌برند تا در دعاها نامِ آنان خوانده شود.

در تقسیم سنتیِ نقش‌ها، بخش مهمی از تدارک و اجرای این رسم‌ها بر عهده زنان بوده است: آماده‌کردن غذا، رفتن به گورستان و تقسیم «برای روح». در برخی مناطق نان‌های آیینیِ ویژه نیز تهیه می‌شد که برای یادبودِ درگذشتگان میان حاضران پخش می‌گردید و شکل و تزیین آن بسته به منطقه تفاوت داشت.

زادوش نیتسه در مجموع یکی از مهم‌ترین نمودهای حافظه فرهنگی در سنت صربی است. این روزها تاریخِ خانوادگی، یادبودِ کلیسایی و اخلاقِ همبستگی را به هم پیوند می‌دهند؛ زیرا یادِ درگذشتگان از راه دعا، گردهمایی جمعی و کارهای نیک زنده نگه داشته می‌شود. در عین حال، در سنت صربی لایه احترام به نیاکان نیز پررنگ است و نگاهِ مسیحی به آخرت—یعنی دعا برای آرامشِ اموات و ایمان به رستاخیز—در قالب‌های ملموس فرهنگی بیان می‌شود: رفتن به گورستان، روشن‌کردن شمع، برگزاری مراسم یادبود و تقسیم «برای روح».

عیدِ جُرجِ قدیس  – ۲۳ آوریل / ۶ مه

Đurđevdan

جُرژِودان یک عیدِ بهاری است که به قدیس جُرجِ شهید (سنت جُرج / سنت جُراع) اختصاص دارد و یکی از اسلاواهای رایجِ خانوادگی در میان صرب‌هاست. در تقویم سنتیِ روستایی، این روز مدت‌ها به‌عنوان مرز نمادین میان بخش «زمستانی» و «تابستانی» سال شناخته می‌شد و زمانی بود که کارهای مهم‌ترِ مربوط به دام و کِشت‌وکار آغاز می‌گردید.

در عمل، این عید با چند رسم شناخته‌شده برگزار می‌شود. در بسیاری از مناطق، از شبِ پیش یا صبحِ زودِ جُرژِودان، خانه و حیاط را با سبزه و شاخ ‌و برگ می‌آرایند: شاخه‌ها، علف تازه و حلقه‌های گل. این سبزه‌ها را بر درِ ورودی، پنجره‌ها و گاه بر طویله و آغل می‌گذارند؛ به‌عنوان نشانه‌ای از «زندگیِ نو» و حفاظتِ نمادینِ خانه.

بخش مهمی از رسم‌ها به آب و شبنم مربوط است. صبح زود در برخی جاها «آبِ دست‌نخورده» را از چشمه می‌آورند و در آن گیاهان بهاری (مثل گزنه، شبدر، بید یا هر سبزیِ تازه موجود) می‌گذارند و اهلِ خانه با آن آب برای «سلامتی» صورت می‌شویند. در بعضی مناطق، دختران با شبنمِ علف یا گندم نیز صورت می‌شویند و گاهی در ظرفِ آب سکه یا سیب می‌اندازند، به‌عنوان نمادِ پیشرفت و سرخیِ چهره و تندرستی.

جُرژِودان در بسیاری از نواحی به‌ویژه برای دامداران اهمیت داشته است. دام‌ها از آغل بیرون آورده می‌شدند و «برای نخستین بار» به چرا برده می‌شدند؛ در برخی جاها دام را از میان حلقه سبزه عبور می‌دادند یا به‌طور نمادین از کنار آتش/اجاق می‌گذراندند تا از بیماری و آسیب حفظ شود. در سنت‌های قدیمی‌تر، آتش‌های آیینی نیز افروخته می‌شد که گاهی جوانان از روی آن می‌پریدند.

در بسیاری از روستاها لیتیه‌ها  - راه‌پیماییِ آیینیِ مؤمنانِ ارتدوکس یا گشت‌های آیینی نیز برگزار می‌شود: کشیش و مردم از میان کشتزارها می‌گذرند، برای باران و محصولِ خوب دعا می‌خوانند، و گاهی حلقه‌های کوچکی از گندم یا علف می‌بافند که بعداً به خانه برده می‌شود و کنار شمایل (آیکون) نگه می‌دارند. همچنین مردم بر پایه وضعیت هوا در این روز، گاه به‌طور سنتی درباره سالِ پیشِ رو حدس می‌زنند (برای نمونه، باران را نشانه‌ای خوب برای محصول می‌دانند).

برای سفره عید—در جاهایی که رسم است—گوشتِ بره به‌عنوان غذای جشن آماده می‌شود، به‌ویژه زمانی که جُرژِودان به شکل یک جشن خانوادگیِ بزرگ برگزار گردد و خویشاوندان و دوستان گرد هم آیند. در برخی مناطق، رسمِ اُراناک نیز وجود داشته است: گردهمایی در طبیعت پس از نیمه‌شب یا در سپیده‌دم، همراه با غذا، آواز و معاشرت.

در مجموع، جُرژِودان به‌عنوان عیدِ بهار، سلامت و آغازِ چرخه تازه کار شناخته می‌شود: روزی که خانه با سبزه «نو» می‌شود، مردم با آب و شبنم «تازه» می‌گردند و جامعه گردِ دعا، سفره و رسم‌هایی جمع می‌شود که در سراسر فضای فرهنگیِ صرب شناخته‌شده‌اند.

منابع:

۱. Srpska enciklopedija — „Božić“

۲. Srpska pravoslavna crkva — „Vaskrsenje Gospoda Isusa Hrista — Vaskrs“

۳. Etnografski muzej u Beogradu — „Slava, krsno ime, krsna slava“

۴. Nematerijalno kulturno nasleđe Srbije — „Đurđevdan“

۵. Nematerijalno kulturno nasleđe Srbije — „Novi upisi u Nacionalni registar NKN-a“

۶. Patrijarh Pavle — „Da nam budu jasnija neka pitanja naše vere“, knjiga I

۷. Kulišić, Špiro; Petrović, Petar Ž.; Pantelić, Nikola. Srpski mitološki rečnik. Beograd: Nolit, 1970.